Имя канадского автора и оккультного практика С. Бен Кэина стало известно почитателям Говарда Лавкрафта после выхода в начале этого года в России "Чёрной книги Азатхотха" (2016), в которой автор объединяет Лавкрафтовскую космогонию и пантеон его мифологических существ, с западными эзотерическими традициями, в частности с оккультными системами Магии Хаоса и Пути Левой Руки, включая некоторые сатанистические элементы. "Чёрная Книга Азатхотха" стала третьей работой С. Бен Кэина, выпущенной в России издательствами "Касталия" и "Велигор" за последние два года.
Имя Кэина в последние годы становится всё более популярным за рубежом, хотя и критики в его адрес тоже предостаточно, впрочем, наверное, всё что касается литературы подобного жанра (как и в средневековые времена) всегда будет подвергаться жёсткому критическому осмыслению или же полному недоверию. Одни считают работы автора малополезными, чересчур надуманными и даже "идеологически тупиковыми" для реальной практики; другие же, напротив, говорят о его магической системе, как об одной из немногих реально действующих, а самого С. Бена Кэина называют новатором и одним из наиболее интересных оккультных мыслителей последнего десятилетия, породившем армию последователей. Есть и третья категория читателей-адептов, которые ни много ни мало, называют Кэина великой личностью, а все его, якобы "ошибки" списывают на жанровое "клише", считая что это делается автором намеренно, чтобы удержать людей с неустойчивой психикой от занятия оккультизмом (Великие Древние — это не обычные Духи, существует реальная опасность для здоровья, оккультисты рассказывают, что в момент проведения ритуала их присутствие может внезапно привести к обильному кровотечению из носа и ушей, вызвать острую боль в сердце или сильные и болезненные неконтролируемые мышечные судорги, что может негативно сказаться на психике). К международной известности работ Кэина также приложил руку известный в оккультных кругах ютуб-канал "E.A. Koetting", посвящённый магии и демонологии (ведущий канала Э.А. Кёттинг — американский писатель-эзотерик, автора десятка книг).
Для нас, обычных почитателей художественного творчества Лавкрафта, произведения Кэина могут представлять интерес прежде всего как одни из немногих новых эзотерических работ, напрямую связанных с фантастическим пантеоном Мифоса Ктулху, поскольку оккультных работ, выполненных сугубо в рамках Лавкрафтовской мифологии и его философии Космицизма в мировой эзотерике действительно немного, по сравнению с общим масштабным количеством разнообразной эзотерической литературы. За последнее десятилетие за рубежом вышло шесть авторских книг С. Бен Кэина, такие работы как: "Volubilis Ex Chaosium: гримуар Тёмной магии Древних" (2012), "Книга Бездымного Огня" (2014), "Чёрная книга Азатхотха" (2016), "Таумиэль: Темные Раздёленные" (2017), "Книга Бездымного Огня II: В Тигель" (2020), "С Бен Кэин: Собрание статей" (2020), а так же около десятка оккультных изданий, написанных Кэином в со-авторстве.
Ниже представлен критический обзор одной из его первых книг под названием "Volubilis Ex Chaosium: гримуар Тёмной магии Древних", выпущенной в 2012-ом году к 75-ой годовщине со дня смерти Говарда Филлипса Лавкрафта. Гримуар "In Volubilis Ex Chaosium" описывается издателями как "практическое изложение Тёмной системы Магии Хаоса, основанной на тщательном изучении автором работ Говарда Лавкрафта". Фактически, данная книга является не до конца проработанной и "сырой" предтечей "Черной Книги Азатхотха" (2016), так что некоторая доля критики к этому "сырому" изданию применима. Знакомство с нижепубликуемым критическим обзором поможет интересующимся читателям лучше разобраться с небезынтересными эзотерическими идеями и оккультным вероучением, продвигаемым С. Бен Кэином, а так же позволит тем, кто практикует различные техники сделать дополнительные выводы о том, насколько серьёзно можно доверять описанным ритуальным методикам. В статье использованы ссылки на материалы, ранее уже публиковавшиеся в данной авторской колонке, что облегчит общее понимание. И, хотя, возможно, не вся поданная информация в представленном ниже критическом обзоре покажется новой и ранее неизвестной, тем не менее в нём присутствует несколько интересных и важных моментов, в связи с чем было принято решено опубликовать эту статью в качестве дополнения к прежним материалам С. Бена Кэина.
/от переводчика/
________________________________________
.
"VOLUBILIS EX CHAOSIUM: гримуар Тёмной магии Древних" (2012).
"Volubilis Ex Chaosium, a grimoire of the Black magic of the Old Onesby" by S.Ben Qayin.
.
Рецензент: Борис Балкан (Boris Balkan) — британский фольклорист-исследователь, лектор, блогер, арт-дилер, антиквар и коллекционер редких книг.
.
* * *
"- Бесконечные часы уходят на практическое изучение "Arte Magical" (Магического Искусства), что необходимо сделать для его полного понимания. Забытые истории и малоизвестные имена магов, наконец, должны стать известными, а архаические традиции и скрытые ритуалы — ясными. Хотя для меня понимание практической Магии значит гораздо больше, нежели изучение истории прошлого, это также было принятием передовых философий настоящего и расширением понимания природы квантовой механики. Знания небесплатны, и я заплатил за них своим личным временем. Тематика представленных мной работ охватывает столетия оккультных техник и традиций. Они вмещают широкий спектр обсуждений, от важности крови в Магии, зомби и нежити, до науки и механики, стоящих за тем, что заставляет Магию по-настоящему работать...".— С. Бен Кэин.
.
________________________________________
* * *
В последние годы в мире резко увеличился выпуск эзотерической литературы, в том числе изданий книг класса люкс. Безусловно, это хорошая новость для издателей, читателей и коллекционеров, однако становится все сложнее справляться с таким количественным и информационным объемом продукции. Откровенно говоря, у любого человека не хватит времени, чтобы прочитать и оценить каждую роскошную эзотерическую книгу, изданную в настоящем году. Несколько лет назад это ещё было возможно, теперь уже нет. В целом, это хорошая «проблема», хотя некоторые очень важные и заслуживающие внимания книги в итоге могут случайно «выпасть» через трещины нехватки времени. Кроме того, с огромным количеством изданий, выпускаемых ежегодно, я должен быть более избирательным, выбирая только те темы, которые интересны лично мне (но не ограничиваясь ими), такие как: колдовство, народная магия, герметизм, демонология и переиздания старинных исторических гримуаров. В меньшей степени меня интересуют современные магические дневники, оккультные манифесты и разнообразные поваренные книги в духе "Нью Эйдж". Поэтому заранее прошу прощения у издателей и авторов книг, которые я, возможно, пропустил.
На сегодняшнем рынке представлено множество книг о магии, но лишь немногие из них являются магическими, то есть не просто повествующими о магии, а именно магическими. Последнее может быть результатом нескольких методов: освящения, связывания материалов с символическим значением или магическими соответствиями, интенсивной личной связи, и духовного связывания (книга становится домом для духа), заставляя книгу действительно что-то делать — по сути превращая её магическим способом в волшебное устройство, или наоборот, самым отвратительным методом: жертвоприношения (уничтожения книги) с содроганием. Читатели могут посмеяться над методом "личной связи" (личного общения), ведь у каждого есть своя любимая книга или даже двадцать, верно? Под "личной связью" я подразумеваю такую книгу, которая имеет с вами чрезвычайно глубокий переживательный контакт. Это такая книга, ради спасения которой можно броситься в горящее здание; книга, оказавшая глубокое влияние на мировоззрение человека и, возможно, даже повлиявшая на отдельные периоды его собственной жизни.
Книга С. Бена Кэина "Volubilis Ex Chaosium" (2012) — одно из последних изданий постоянно растущей библиотеки оккультных работ, вдохновленных трудами легендарного американского писателя ужасов Г.Ф. Лавкрафта. Писатели-оккультисты более сорока лет используют его работы как одну из основ эзотерических исследований. Одним из наиболее ранних примеров, является издание под названием "Оккультный Лавкрафт" Энтони Рэйвена (на фото, справа), опубликованное в 1975-ом году (брошюра тиражом 990 экземпляров). Рэйвен отмечает оккультные ссылки в художественной литературе ГФЛ и исследует глубину знаний писателя по этому вопросу. За этим, в 1977-ом году последовал печально известный "Некрономикон Саймона", а через год еще один так называемый "Некрономикон", отредактированный Джорджем Хэем, в 1978-ом году.
С тех пор оккультный литературный поток Лавкрафтианы стал почти постоянным. На космическом ужасе ГФЛ, во многом основаны известные работы оккультиста Кеннета Гранта, в которых автор часто сравнивает трансмерных инопланетных богов из Мифов Ктулху с мрачными клифотическими сущностями Каббалы. Более свежие дополнения к постоянно растущему корпусу оккультных изданий, включают такие работы как: "Либер Йог-Сотот" Джона Дж. Кофлина, "Культ Ктулху" Венгера Сатаниса (Дэррика Дишоу) и ряда других. По смысловому наполнению эти книги варьируются от восхитительно творческих, до откровеннейшей чепухи. Кроме прочего существует не одна, а даже две различных колоды карт Таро, вдохновленных литературой Лавкрафта.
Некоторые из оккультных авторов (хотя и не все) считают, что рассказы ГФЛ не являются полной выдумкой и, что его произведения содержат скрытый и очень древний магический поток. Это понятие особенно популярно среди практикующих Магию Хаоса, которые часто находят красочный пантеон богов и монстров Лавкрафта неотразимым, поскольку он придает их работам восхитительно таинственный вид. Фактически, по моему опыту, это одна из самых популярных парадигм, используемых хаотами (хаотистами — практикующими учение Магии Хаоса). Однако, эта концепция может являться несколько проблематичной, учитывая, что сам Лавкрафт не верил в мистику и магию, что ясно видно по цитате из его письма:
"- Я лишь говорю, что считаю чертовски маловероятным существование чего-то вроде центральной космической воли, мира духов или вечной жизни. Это самые абсурдные и необоснованные из всех догадок, которые можно сделать о Вселенной, и я не настолько придирчив, чтобы притворяться, что не считаю их вопиющим и ничтожным "самогоноварением". Теоретически я агностик, но в ожидании появления радикальных доказательств я должен быть классифицирован, практически и условно, как атеист", — писал Г.Ф. Лавкрафт.
Разумеется, даже в этом случае имеется вероятность того, что ГФЛ являлся невольным со-участником. Многие из лучших его работ были вдохновлены сновидениями. Таким образом, предполагается, что содержание и темы некоторых его рассказов могли быть продуктом передач, посланных инопланетным разумом и полученных бессознательно, в результате чего некоторые из его работ (особенно те, которые считаются частью Мифов Ктулху), оккультисты считают принятыми магическими текстами. Согласно введению к книге "Volubilis Ex Chaosium", автор С. Бен Кэин разделяет такую точку зрения.
В поддержку этой теории был приведен ряд очень хороших примеров. Насколько известно, лучшие аргументы подтверждающие эту гипотезу, были приведены Дэвидом Гиллом в его известном эссе: "Приглушенный рык космического кошмара: есть ли Эзотерический Символизм в произведении "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата" Г.Ф. Лавкрафта?", а так же в его статье "В мраке зеркала: сравнение мифов Г.Ф. Лавкрафта и афро-атлантических религиозных мистерий", опубликованных в "Журнале Академического исследования Магии", том 3 и 4 соответственно. Первое сочинение особенно убедительно. Дэвид Гилл раскрывает ряд поразительных каббалистических совпадений, обнаруженных им в романе Лавкрафта о Неведомом Кадате. Это эссе стоит того, чтобы его прочесть.
И все же ГФЛ утверждал, что он имел очень малые познания в оккультизме. Когда его спросили о конкретных оккультных подробностях в его рассказах и о том, что он знает о Черной магии, Лавкрафт заявил: "- Что касается Черной магии — боюсь, я вовсе не такой эксперт, как вы думаете! В художественной литературе я предпочитаю оригинальные ужасы плоским отрывкам из фольклора, а мои знания реальных средневековых формул и практик действительно ужасающе фрагментарны".
На первый взгляд его рассказы это подтверждают. Писатель заимствовал термины (иногда ошибочно) из оккультных работ Артура Эдварда Уэйта и Элифаса Леви, которые он называл "довольно сухими и помпезными трактатами", с плохим пониманием их значения и использования. В самой оккультной Лавкрафтовской истории "Ужас в Ред-Хуке" видно, что писатель просто выборочно использовал эзотерические слова и фразы, которые, по его мнению, могли стать хорошей литературной опорой для создания произведения. В письме коллеге и писателю-фантасту Кларку Эштону Смиту он упоминает, что украсил историю о Ред-Хуке заклинаниями, найденными им в 9-ом издании "Британской Энциклопедии", в разделе под заголовком "Магия". Конечно, свято верующие в оккультизм Лавкрафта предполагают, что это были всего лишь "слепые" ошибки или же, что Лавкрафт до-конца не понимал загадочную информацию, предоставленную ему во сне.
Теперь перейдем непосредственно к самому изданию...
Книга "Volubilis Ex Chaosium" (что означает — Вращение Хаоса) начинается с краткого предисловия доктора Роберта Инга, за которым следует вступительный текст С. Бен Кэина. Именно здесь автор приводит доводы в пользу своей веры в то, что Говард Лавкрафт несомненно являлся Пророком, и ничего неподозревающим рупором Великих Древних. Автор пишет: "- Создавая этот текст, казалось очевидным, поскольку Лавкрафт является невольной жертвой и медиумом, получающим эти кошмарные сообщения от Древних, именно с ними следует связываться и работать". Далее он продолжает, сравнивая сновидческие контакты ГФЛ с аналогом опыта связи основателя Ордена "Золотой Зари" Сэмюэля МакГрегора Мазерса с "Тайными Вождями". Откровенно говоря, мне представляется, что это Вступление Кэина — самая увлекательная часть всей книги. Обширный анализ автора данный во вступительном слове интригует, к тому же он представляет ряд интереснейших фактов в поддержку своей позиции. Хотелось бы получить от него более подробные разъяснения. Остальная часть книги посвящена созданию магических инструментов и правил проведения обрядов, разработанных автором для контакта с определенными сущностями из Мифов Ктулху.
Эти разделы лично мне кажутся довольно скучными. Например, в разделе, посвященном магическим инструментам, Кэин остается разочаровывающе традиционным, прибегая к перечислению стандартно-используемых предметов церемониальной магии, тех, с которыми все оккультисты и без того хорошо знакомы: палочка, чашка, зеркало, хрустальный шар, черные свечи, благовония и так далее. По сравнению с потусторонними творениями Лавкрафта, традиционные магические инструменты кажутся трагически неподходящими и банальными. Богоподобные сущности, населяющие Мифы Ктулху, настолько чужды и не похожи ни на что другое из классической мифологии (или демонологии, если на то пошло), что можно подумать, будто им потребуется совершенно иной набор инструментов и практик, чем те, к чему привыкло большинство западных оккультистов. На самом деле они это делают, и это описано прямо в произведениях Лавкрафта.
Также в некоторых главах присутствуют неточно прописанные ритуалы эвокации (оккультный обряд вызывания богов, духов, демонов). Тем более, что в последнее время, в практикующей оккультной среде уже многократно звучало мнение о том, что эвокация — это не самый лучший процесс, поскольку Древние не проявляются в физической форме.
На протяжении всех рассказов мифологии, ГФЛ совершенно ясно дает понять, что основное средство для контакта с Великими Древними — это состояние измененного сознания, независимо от того, было ли оно достигнуто ритуально или искусственно. Конечно, это не из-за "переупаковки" положений учения "Гоэтии" (средневековой магической традиции в демонологии, описанной в гримуаре 17-го века "Малый Ключ Соломона"), если только это не было сделано исключительно с помощью незаконно присвоенной фразы заклинания взятой из "Британской Энциклопедии", и использованной Лавкрафтом в рассказе "Ужас в Ред-Хуке". Например, в произведении "Извне" главный герой создает машину, которая воздействует на шишковидную железу мозга, как и ДМТ, делая видимыми другие измерения и их обитателей. Я не предлагаю автору изобрести вымышленное устройство, но почему бы не использовать что-то уже существующее, например "Машину снов" Брайона Гайсина, чтобы помочь создать состояние транса? Это несложно: вы даже можете найти в Сети и скачать данное компьютерное приложение "Dream Machine" для своего айфона и пользоваться программой, способствующей усилению состояния транса.
Лавкрафт также намекает на использование энтеогенов (специальных психоактивных веществ) для изменения восприятия и доступа к трансмерным Царствам Древних. Блогер Крис Беннетт в своей статье "Г. Ф. Лавкрафт и происхождение "4:20" убедительно доказывает, что "растение-мираж" описанное в произведени Лавкрафта "В стенах Эрикса" на самом деле является марихуаной. Есть и другие истории, предлагающие химическую помощь для преодоления Неведомого, такие как: "Гипнос", "Селефаис" и "Ex Oblivion".
В рассказе "Сны в ведьминском доме" контакт осуществляется через изменяющее сознание исследование оккультной геометрии, включая неевклидово исчисление и квантовую физику. Автор С. Бен Кэин в своей книге также включает элементы оккультной геометрии, но ограничивается вездесущим Магическим Кругом и Треугольником Искусства. Пробуя создать связь с многомерными существами лучше всего медитировать на геометрической форме, такой как гипер-куб, он же тессеракт. Следует отметить, что в своей работе автор включает в ритуалы один из элементов, взятый прямо из произведений Лавкрафта, это трапецоэдр из рассказа "Призрак тьмы", и рекомендует его использование в качестве устройства для наблюдения и портала, прилагая небольшую пояснительную инструкцию.
Кроме этого, в рассказе "Зов Ктулху", давшему название всей мифологии, варварские культы достигают измененных состояний сознания, или состояний транса, с помощью экстатических танцев, барабанного боя, а также "безымянных обрядов и человеческих жертвоприношений". Например, в "Ужасе Данвича" маг Уэйтли приносит в жертву собственную дочь, предлагая ей зачать ребенка от Йог-Сотота. Это экстремальные акты культурной трансгрессии, которые, как известно, тоже вызывают измененные состояния сознания. Хотя я, конечно, не намекаю на то, что автор рекомендует ритуальные убийства или каннибализм, следует сказать, что зажигание черных свечей, размахивание палочкой и чтение мрачных поэтических воззваний кажется невероятно обыденным по сравнению с этим. Работы Лавкрафта предполагают, что необходима определенная степень преодоления (пересечения) границ сверхестественного и транса, однако Кэин в основном избегает этой темы. Конечно, несколько обрядов требуют, чтобы человек сделал небольшой порез на руке, но это все, до чего доходит "острота" повествования в гримуаре "Volubilis Ex Chaosium" Бена Кэина.
Остальные описываемые ритуалы — это простые вызывания духов с указаниями о том, как расположить реквизит. В некоторых местах книга не выглядит слишком серьезной (к примеру, указание конкретных требований к размеру и высоте используемых черных свечей (??) воспринимается иронично). По всей видимости, это произведение может оказаться более полезным для тех, кто занимается Лавкрафтовскими ролевыми играми с "живым действием" (так называемый "ЛАРПинг") и возможно, к ней следовало бы тогда приложить собственный "d20" (игровая система, названная по 20-гранному игровому кубику с числами, для внутреннего действия). В действительности, это вполне может являться реальной целью книги. Ключом к этой разгадке может быть и само стандартное издание от "Chaosium Edition", поскольку "Chaosium" — это также название игровой компании, которая выпускает популярную ролевую игру "Call of Cthulhu" ("Позвоните Ктулху"). Либо эта книга предназначается для "геймеров" в качестве реквизита, либо автор (или издатель) выбрал очень неудачное название для стандартного издания, трудно воспринимаемое всерьез.
Ни один из атрибутов символизма или предыстории сущностей, не исследуются в книге подробно, что заставляет читателя задуматься об отсутствии мотивации, почему я вообще хочу вызвать кого-либо из этих существ. В главе "Вызов Шуб-Ниггурат" Кэин утверждает: "Ее призывают, чтобы помочь человеку увидеть текущие обстоятельства его жизни и возможные "пути", находящиеся под рукой". Она не может посоветовать Магу, какой именно курс выбрать, но может показать ему только возможные маршруты. Также автор перечисляет ряд "священных дней", которые следует соблюдать, включая "Имболк" (12 февраля), "Канун Мая" (30 апреля), "Страстную Пятницу" и "Самайн" (Хэллоуин, 31 октября). Однако не объясняет, почему были выбраны именно эти даты. Как не объясняет и то, где эти даты находятся в работах ГФЛ. Почему, например, не взяты дни Равноденствия или Солнцестояния? Лавкрафт специально упоминает торжество "Йолетид" (день Зимнего Солнцестояния) в своем рассказе "Фестиваль", как священную ночь для поклонения, но автор данную информацию тоже полностью опускает:
"- Это был Йолетид, день который люди называют Рождеством, хотя в глубине души они знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и всего Человечества. Это был Йолетид, и я наконец прибыл в древний морской город, где жили мои предки, жили и хранили этот праздник в древние времена, когда он был запрещен, приказав своим сыновьям проводить его раз в столетие, чтобы память о первобытных мистериях не была забыта". (Г.Ф.Лавкрафт, "Фестиваль").
Есть претензии к примечанию в разделе, посвященном благовониям, в котором также не дается никаких пояснений, объясняющих почему именно те или иные ароматы применимы к различным сущностям. Надо сказать, что автор совершенно не объясняет в своей публикации, каким образом он пришел к тем или иным доводам. Читатель понятия не имеет, нашел ли он их в рассказах Лавкрафта и развил далее, или не нашел, а просто угадал, или же вообще взял из воздуха. Можно только предположить, что Кэин при назначении благовоний возможно использует неопределенную структуру элементалей. Я нахожу это более чем странным, поскольку автор специально сам оговаривает этот важный момент: "- Древние существа, добавленные в Мифологию авторами, работавшими в структуре Лавкрафта или «Йог-Сотерии», такими как Август Дерлет, Фрэнк Белкнап Лонг и другие, не будут включены в книгу и здесь работать".
Основная теория С. Бей Кэина состоит в том, что эти авторы не были "избраны" как Лавкрафт, из-за того, что их истории о "Мифах Ктулху" относились к апокрифическим текстам. Тем не менее именно протеже Лавкрафта Август Дерлет, а не сам ГФЛ, первым предложил теорию элементалей, лежащую в основе творений создателя Ктулху. Известный исследователь Лавкрафта С.Т. Джоши в своей работе "Иконы ужаса и сверхъестественного" указывает на логические ошибки в теории элементалей (стихий), заявляя: "Он [Дерлет] утверждал, что Ньярлатхотеп был земным элементалем. Это уже проблематично, тем более что Ктулху, как известно, пришел со звезд и был заключен в тюрьму под водой, что делает маловероятным вывод о том, что это его естественная стихия". Несмотря на это С. Бен Кэин следует модели элементалей, приписывая Ктулху водянистые ароматы, такие как: "кедр, ива, кора, водяная лилия и сушеные морские водоросли". Вероятно, Кэин считает допустимым использовать в своей практике теории других авторов, но только не их богов.
Из других характеристик нового издания С.Бен Кэина "Volubilis Ex Chaosium" можно добавить, что эта книга является краткой работой (технически всего 133 страницы, из них фактического содержания менее 100). Книга включает пять черно-белых глянцевых полно-страничных иллюстрации художника Лукаса Пандольфелли, которые значительно улучшают понимание текста, а также имеются изображения на титульных листах каждой из глав.
По моему мнению, труд "Volubilis Ex Chaosium" был опубликован преждевременно. Это слишком краткое изложение, для представления какой-либо работающей системы. Это похоже на начало очень интересной книги, которой пока не хватает глубины и тщательного анализа, будь то работа ГФЛ или авторская система, основанная на литературе Лавкрафта. Это не что иное, как так называемые "клиповые заметки". Автор следует тому же утомительному шаблону, что и десятки других недавних оккультных изданий, столь же неутешительных. Похоже, что среди некоторых современных оккультных писателей существует представление, будто бы они без труда способны создать свою собственную магическую систему, просто изменив имена нескольких богов, придумав ряд соответствий и заменив традиционные формулы своей собственной поэзией, при этом сохраняя основной формат. И механика такая же. Это словно театральная накладка, волшебный эквивалент добавления пищевого красителя, — практика, которую я считаю творчески и интеллектуально ленивой.
Что касается магии Лавкрафта, то ГФЛ установил очень высокую планку. Если современные оккультные писатели серьезно относятся к использованию его мрачной космогонической модели, не только для "сценического освещения" или "экзотического украшения витрины", дабы придать пикантности устаревшим ритуалам, то им обязательно нужно выйти за рамки традиционных западных магических практик. Меньше всего оккультному издательскому миру нужна еще одна "отрыжка" Агриппы, Барретта, Леви и других, с зелеными щупальцами добавленными для драматизма.
Несмотря на это, у С. Бен Кэина определенно есть потенциал. В книге он намекает на планы по изданию своих будущих работ, посвященных отдельным богам из Мифов Ктулху. Первой будет "Книга Бездымного Огня", за которой последует "Ньярлатхотеп: Дух пустыни". Остается лишь надеяться, что автор не повторит прежних ошибок и представит читателям более объемные и подробные работы с адекватным анализом, хорошо аргументированным пониманием и оригинальными идеями. В противном случае они станут не более чем обычными очередными фан-фиками.
Всем, интересующимся темой, предлагаю ознакомиться с авторской статьей известной американской писательницы фантастических ужасов Мэри Сан-Джованни, посвященной изучению Лавкрафтовского Оккультизма. В своем материале автор достаточно подробно исследует мистическую составляющую творчества Говарда Филлипса Лавкрафта, а также взвешивает все основные "За" и "Против", связанные с возможной принадлежностью писателя к оккультным кругам и практикам. Свои выводы Мэри основывает на трудах таких признанных исследователей Лавкрафтовской литературы, как Дэниел Хармс, Джон У. Гонсе и Джон Л. Стедман. Так был ли Говард Лавкрафт оккультным мистиком или просто являлся человеком с хорошим художественным воображением? Спор продолжается уже несколько десятилетий и точка в этой дискуссии не поставлена до сих пор...
Мэри Сан-Джованни (Mary SanGiovanni) — американская писательница, автор более двадцати книг в жанре фантастического ужаса и мистического триллера, таких как фантастическая трилогия «Пустышка» (Трилогия Пустых), а также романов — «Озноб» (2016), «Дикий лес» (2017), «Хаос» (2018), «Тралл» (2020), четыре романа из серии о «Вселенной Кэти Райан», и множество жанровых рассказов и документальной прозы. Ее произведения, за последнее десятилетие неоднократно публиковались в периодических изданиях и антологиях фантастических ужасов. Своими учителями Мэри Сан-Джованни считает таких корифеев жанра, как Рэмси Кэмпбелл, Стивен Кинг, Питер Штрауб и Говард Лавкрафт. Писательница была номинирована на премию Брэма Стокера за фантастический роман «Пустышка» (первый том трилогии, написан в 2007, издан в 2011), который называют источником вдохновения, послужившим для создания культового образа Слендермена — "первого великого интернет-мифа", персонажа-монстра из компьютерных игр и фильма ужасов "Слендер", 2015-го года (Слендермен или "Тонкий человек" — гуманоидное безликое существо в черном костюме, обитающее в лесу; похититель детей и взрослых, обладающий телепатией, гипнозом и способностью физической трансформации). Мэри Сан-Джованни также является обладателем Премии Лавинии Коль за выдающиеся достижения в области литературы и Премии конвенции ужасов "NecoN Legend Award" (Массачусетс). Она имела честь быть одной из первых приглашённых женщин, выступивших с лекцией о литературном писательстве в штаб-квартире ЦРУ в Лэнгли (штат Вирджиния). Обладает степенью магистра по написанию популярной художественной литературы в Университете Сетон-Хилл в Питтсбурге, где она училась у знаменитых представителей жанра. Была активным членом Ассоциации авторов и сценаристов ужасов, а также организации сценаристов ужасов "Garden State", по созданным ею сценариям снято несколько короткометражных фильмов. В настоящее время Мэри Сан-Джованни является членом американской гильдии Международной Ассоциации Авторов Триллеров ("The International Thriller Writers") и Пенсильванской Ассоциации Писателей ("Penn Writers"). В настоящее время вместе с семьёй проживает в Нью-Джерси (США).
Важнейшим компонентом Космического ужаса в целом и творчества Говарда Лавкрафта в частности, является элемент Оккультизма. Во многих отношениях, оккультные аспекты в работах Лавкрафта соответствуют истокам этого слова: многое из того, что ищут различные персонажи его историй, остается скрытым или спрятанным от посторонних глаз. Практикуя тайные ритуалы и произнося древние слова, эти персонажи открывают могущественные знания и космические истины, одновременно потрясающие и устрашающие по своим последствиям и масштабам. На протяжении десятилетий ученые исследовали реальные связи Лавкрафта с оккультизмом, основываясь на его художественных произведениях, переписке и личной жизни, чтобы разгадать, имел ли он в действительности эзотерическую связь с запредельными мирами, или просто являлся мечтателем с богатым воображением из Провиденса. Вполне возможно, что он был и тем, и другим.
Переписка Лавкрафта с другими членами его дружеского круга предполагает, что хотя он и был хорошо начитан по этому предмету, лично практиком магии он не был. Большая часть его знаний в области оккультизма, по-видимому, была почерпнута из книг о европейском колдовстве, написанных людьми не принадлежавшими к тем ведьмовским группам, и окрашенных восприятием нехристианских религий его времени, а также книг о колдовстве колониальной Америки, описанном охотниками на ведьм Салема, такими как Коттон Мэзер. ("Г.Ф. Лавкрафт и черная магическая традиция", Джон Стедман, 2015). Некоторые из этих последних источников содержат предполагаемые рассказы обвиняемых ведьм, хотя достоверность и интерпретация таких рассказов, обязательно будут, в лучшем случае, несколько сомнительными. Однако, движение к более свободному выражению религии в 1970-ых годах, дало нам некоторое представление о магических системах. Мы пришли к выводу, что хотя некоторые детали реальной оккультной практики, как современной, так и традиционной, часто искажаются в работах Лавкрафта, многое из того что автор включал в свои произведения, удивительным образом достаточно близко, чтобы заставить настоящих практиков задуматься.
Изучение конкретных слов, использованных Лавкрафтом, позволяет предположить, что он не был близко знаком с реальными оккультными практиками по вызыванию демонов или демонических богов, поскольку его язык в ритуалах больше напоминает защитные заклинания, которые включают в себя призыв различных имен Иудео-христианского Бога (или слегка измененных версий этих имен), таких как Хель, Хелоим, Эмманвель, Тетраграмматон и Иехова, а также имена архангелов, таких как Сотер и Сабот, упомянутых в рассказе 1927-го года "Ужас в Ред-Хуке". ("Г.Ф. Лавкрафт и черная магическая традиция", Дж. Стедман, 2015). Практикующие магию обычно используют эти имена в защитных знаках (сигилах), направленных в противовес сущностям, призванным против их воли для оказания услуг или получения информации. Такое использование при вызывании демонических богов казалось бы контр-продуктивным с точки зрения самих этих субьектов. Далее, в произведении "Дело Чарльза Декстера Уорда" (1941) его титульный персонаж в одном из своих заклинаний ссылается на элементалей (сильфов, гномов и саламандр), что наводит на мысль о языческом поклонении, а не о каком-либо сатанистическом. Однако, многие аспекты ритуалов, такие как рисование защитных кругов, направления, в которых расположены эти круги, размещение свечей и некоторые используемые вещества, изображены у Лавкрафта более или менее точно. Кроме того, включение Лавкрафтом геометрии в описание магии (например, в рассказе "Сны в ведьминском доме", 1933) — это понятие, которое исторически присутствует в магических системах на протяжении веков.
У фантастики ужасов и оккультизма существуют интересные симбиотические отношения, которые можно наблюдать у Лавкрафта, а также у Роберта Говарда, Кларка Эштона Смита и других. Беглое рассмотрение целей современных оккультных групп в США и Европе демонстрирует сегодня интересные контрасты и сравнения, как с раболепствующими культистами из произведений Лавкрафта, так и с его оккультными исследователями. По этой увлекательной теме можно создать большие исследовательские работы.
Все актуальные оккультные группы последнего столетия, от Герметического "Ордена Золотой Зари" (начала XX века) и организации "Ordo Templis Orientis" Алистера Кроули, до Церкви Сатаны (прим., — основанной в 1966-ом году Антоном Шандором ЛаВеем, к слову, приятелем писателей Августа Дерлета и Кларка Эштона Смита, членов Кружка Лавкрафта), придерживались системы убеждений, которая вместо того чтобы стремиться улучшить свой разум и душу, и достичь более чистой, более совершенной духовной формы, охватывает физическую или плотскую связь с землей и приближается к духовному миру, как к средству доступа к власти и знаниям (прим. переводчика — утверждение автора статьи о "физической или плотской связи" оккультистов "с землей" (со всем земным), по словам практикующих магов является спорным, поскольку герметические традиции представляют собой магические системы, имеющие дело с отношениями между микро-космом "Я" и макро-космом Вселенной; а один из главных постулатов традиции гласит: "каждый мужчина и каждая женщина — звезда", по мнению практиков врятли это может относится к понятию "земной связи").
Независимо от духовной направленности, в них (в системах верований) присутствует постоянный элемент последовательного интеллектуального изучения и самосовершенствования, посредством практического применения концепций, как математических и научных, так и духовных, или физических. Культисты же, у Лавкрафта, напротив, часто изображаются как бездумно покорные, почти животные дикари с низким или поврежденным интеллектом, которые, похоже, совершенно не заинтересованы или неспособны к интеллектуальным занятиям, как, например, группа культистов обнаруженная детективом ЛеГрассом в рассказе "Зов Ктулху" (1926). Несмотря на их участие в оргиастической, физической культовой активности (которая имеет свое место в некоторых типах ритуальных церемоний), часто культисты в рассказах Лавкрафта, словно опускаются до безумного гона, разрезая человеческую плоть и лая на Луну без всяких раздумий и церемоний.
Другими словами, данные ритуалы — это, основанные на страхе, изображения оккультных верований того времени, а не фактическое представление оккультных практик. Несмотря на предполагаемую связь супруги Говарда Лавкрафта Сони Грин с видными оккультными деятелями (в том числе с Алистером Кроули), его восхищение ими и возможные контакты с посвященными писателями, и его обширную начитанность, неточности в его оккультных описаниях позволяют предположить, что Лавкрафт либо знал об оккультных практиках лишь поверхностно, либо настолько был отвращен более глубоким знанием об этом, что избегал в них участия. ("Файлы Некрономикона: Истина, лежащая в основе легенды Лавкрафта", Д. Хармс и Джон У. Гонсе, 2003). Тем не менее, часто его главные герои-рассказчики, или друзья и знакомые главных героев, в качестве ученых-исследователей пытаются отправиться в интеллектуальное научное путешествие по метафизике и сверхъестественному ("Зов Ктулху", Сны в ведьминском доме", "Дело Чарльза Декстера Уорда") и их изображение удивительно точное. Эти "хорошие парни" или, если быть конкретными, те, кому читатель в какой-то степени должен сопереживать, изображаются более реалистично как "черные" маги, нежели те, кто лихорадочно предан своим злым, инопланетным богам.
Мнение о том, что изображение оккультных практик было вымышлено Лавкрафтом намеренно, чтобы защитить непосвященных от ошибочного участия в очень опасных обрядах, было высказано членами современных оккультных групп. ("Файлы Некрономикона: Истина, лежащая в основе легенды Лавкрафта", Д. Хармс и Джон У. Гонсе, 2003). Некоторые полагают, что писатель знал об этих вещах гораздо больше, чем показывал, о чем свидетельствуют описанные им персонажи-ученые, и что, как и люди в его историях, он так же боялся того, куда в конечном итоге смогут привести человеческую расу безграничные знания. Учитывая ксенофобию Лавкрафта, крайний дискомфорт от перемен и глубоко укоренившийся страх перед присутствием или вторжением внешних сил, не так уж и сложно предположить, что у него мог развиться пожизненный, пропитанный до мозга костей ужас перед людьми, вмешивающимися туда, куда им не следует. Однако, это резко противоречит его признанному атеизму и стойкой личной вере в то, что не существует никакого сверхъестественного, никакого духовного мира, а энергия души, если таковая есть, просто рассеивается после смерти.
Он верил, что наука и рациональное мышление подтверждают невозможность существования богов и монстров о которых он писал, в достаточной степени, чтобы его более поздние работы включали научное происхождение и показывали, что они являются внеземными/внепространственными существами. Такая сильная вера в физический мир, исключая мир духовный, по-видимому предполагает, что Лавкрафт не должен был воспринимать оккультные практики всерьез, за исключением источника вдохновения для своей художественной литературы, не говоря уже о том, чтобы участвовать в них каким-либо значимым образом.
Я считаю, вполне можно предположить, что если он со временем изменил или пересмотрел свои расистские и ксенофобские взгляды, то возможно, он также мог бы скрытно пересмотреть или изменить свои взгляды на сверхъестественное, но никаких конкретных доказательств подтверждающих это, нет. Помимо забавных предположений, Лавкрафт, похоже, относил все сверхъестественное исключительно к странной фантастике.
Личные взгляды Говарда Лавкрафта не помешали вышеупомянутым оккультным группам дионисийского стиля, особенно тем, кто практикует различные виды Сатанизма и "Черной" магии, приписывать вдохновение, если не полное моделирование своих духовных верований, пантеону богов и системным ритуалам, описанным Лавкрафтом. Отчасти это может быть связано с тем, что и в представлении Лавкрафта, и в различных оккультных группах эти боги не считаются ни добрыми, ни злыми, а скорее оппортунистическими и в значительной степени безразличными к человечеству, если только ситуация не диктует к ним интерес. Только в последующих работах авторов Лавкрафтовского кружка в игру вступает некое истинное представление о том, что Боги и Древние делятся на Добро и Зло. Пантеон Лавкрафта больше соответствует древним языческим божествам, которые временами могли быть доброжелательными, а иногда — разрушительными и жестокими. Есть предположение, что некоторых богов следует бояться больше, чем других, и они стремятся уничтожить человечество, а не сохранить его, но даже в этом нет особой злобы; эти боги просто считают, что наше уничтожение является средством для достижения цели, и для них это не более моральная проблема, чем для нас может быть избавление крыши от осиного гнезда.
Хотя многие современные группы "Черной" магии утверждают, что не поклоняются божествам вообще, а скорее признают концепции под именами божеств, те кто действительно поклоняется, часто представляют этих божеств во многом примерно одинаково — космическими, мультиверсальными (прим., — нелокальными, способными существовать одновременно в нескольких измерениях и вселенных) и в значительной степени безразличными, за исключением тех случаев когда сделки, жертвоприношения и поклонение диктуют обратное.
Самое популярное творение Лавкрафта, "Некрономикон", книга, в которой подробно рассказывается о происхождении и истории богов-монстров, известных как Великие Древние и Старшие Боги, а также содержатся заклинания для их вызова, была предметом острых дискуссий в течение десятилетий. Был ли "Некрономикон" основан на каком-то реальном древнем фолианте, передаваемым через века, как утверждают многие? Связано ли это с подлинной теологией, практикуемой людьми на протяжении тысячелетий? "Некрономикон" цитируется в качестве основного источника вдохновения для нескольких магических систем, по ряду причин. Некоторые группы верят, что хотя, несомненно, это творение вымышленное, отрывки из книги описанные самим Лавкрафтом (и впоследствии разъясненные его окружением) действительно обеспечивают работоспособную систему магических ритуалов и пантеон могущественных сущностей, которых можно вызывать для достижения высшей цели "Черной" магии — обретения знаний. Предположительно, он даже был протестирован и якобы признан эффективным при применении в реальных оккультных ритуалах. Некоторые источники полагают, что все было наоборот, что восхищение Лавкрафта такими писателями как Артур Мейчен, Алджернон Блэквуд и другими авторами, входившими и посвященными в различные оккультные группы, возможно привело его к сведениям о существующих секретных фолиантах, которые в конечном итоге и вдохновили "Некрономикон" ("Файлы Некрономикона: Истина, лежащая в основе легенды Лавкрафта", Д. Хармс и Джон У. Гонсе, 2003), хотя вопрос о том, переписывался ли Лавкрафт когда-либо и с кем-либо из членов оккультных групп, все еще обсуждается.
На изображении (справа): древнее филистимлянское божество Дагон — бог рыб и морских амфибий —>>
Вымышленные божества Лавкрафта, такие как Ктулху, Ньярлатхотеп, Шуб-Ниггурат, Азатот и Йог-Сотот, действительно параллельны некоторым богам древнего шумеро-аккадского пантеона, как по имени, так и по назначению. Также можно провести сравнения и с некоторыми египетскими божествами. Достаточно лишь беглого изучения наиболее типичного произведения Лавкрафта "Зов Ктулху" (1926), чтобы увидеть, что вся система его мифов основана на "Книге Еноха", истории Нефилимов в "Бытие" и универсальном сказании о падении Атлантиды. ("Мертвые, но Мечтающие: Великие Древние... из легенды Лавкрафта, переосмысленные как Короли Атлантов", Трейси Р. Твейман, 2004). Интерес Говарда Лавкрафта к мифологии был конкретно задокументирован в его письмах друзьям и коллегам. Вполне вероятно, что он смоделировал своих богов по образцу древних божеств, чтобы сделать их максимально правдоподобными в своих фантастических произведениях, но ученые-оккультисты считают, что "божественное вмешательство", возможно, являлось его музой.
Некоторые ученые-исследователи и основатели оккультных групп в Северной Америке и Европе предположили, что "Некрономикон" Лавкрафта и его ритуалы были сновидческими посланиями от богов, которых он упоминает. Интересно, что то, что приходило к нему во сне, сам Лавкрафт называл — главным источником вдохновения ("Г.Ф. Лавкрафт и черная магическая традиция", Дж. Стедман, 2015). Эти переживания оказали на него такое влияние, что он в значительной степени опирался на них и использовал в своей работе. Он даже провел параллель с этой концепцией в своем литературном творчестве; художественные персонажи в произведении "Зов Ктулху" (1926), получают послания от Великого Древнего через сны, и большая часть историй из сновидческого цикла Лавкрафта вращается вокруг доступа к царствам снов. Магия сновидений — это мистическая традиция, восходящая к очень древним временам и разнообразным магическим системам, ее основной принцип заключается в том, что сообщения доставляются из различных потусторонних источников посредством снов, и что опытный практик может интерпретировать символику сновидений с помощью интуиции, с целью предсказания траектории будущих обстоятельств или понимания текущих.
Связь Лавкрафта с магией сновидений укрепляет представление многих исследователей о том, что Лавкрафт включил элементы истинно языческих магических систем в ту, которую он, по сути, разработал для своей художественной литературы. Это снова наводит на мысль, что в действительности он мог иметь большее понимание в реальных практиках и верованиях различных оккультных групп, чем возможно, позволял себе показать. Само разнообразие его источников, похоже, не доказывает и не опровергает ни одну из сторон в споре о причастности Лавкрафта к Оккультизму. В них (источниках) можно найти отголоски европейской магии, существовавшей до Викки, древнеегипетской и шумерской мифологии, Вуду, телемических и герметических систем, ритуалов из гримуара "Малый Ключ Соломона" и колониальных отчетов о доморощенном сатанизме, культивировавшемся в Салеме (штат Массачусетс).
Однако, то же самое можно сказать о большом количестве современных писателей ужасов и странной фантастики, работающих сегодня. Оккультизм Лавкрафта, скорее всего, являлся результатом яркого воображения и творческого видения, вдохновленного множеством источников. Он создал прочный, эффектно устрашающий и неизменно правдоподобный, и последовательный мир богоподобных чудовищных монстров, множественных измерений и жизни во Вселенной далеко за пределами известных нам звезд — фактически, далеко за пределами любых звезд вообще. Его непоколебимая вера в конкретный мир, возможно, проистекала из подсознательного страха рассматривать что-либо за его пределами. Он был человеком противоречивых мыслей, человеком, который твердо придерживался определенных критериев восприятия, в то время как имел безграничные просторы для других действий. Он был одновременно приземлен, и находился далеко за пределами звед и страны сновидений. Независимо от его личной причастности к оккультизму, его литературное наследие — это вклад в сферу возможностей, дверь, через которую мечтатели и мыслители, философы и маги, писатели и художники всех типов могут исследовать более масштабные концепции, превосходящие нас самих. По сути, Лавкрафт внёс свой вклад в оккультизм, оставив после себя скрытую от наших глаз тайну, и мы, как ученые, с удовольствием ее исследуем.
И, вновь, возвращаясь к исследованию Лавкрафтовского Оккультизма, на сей раз предлагаю читателям ознакомиться с зарубежной статьей молодой ведьмы Ксении, предлагающей свой любопытный взгляд на творчество Говарда Лавкрафта и Мифологию Ктулху. Автор практикует оккультные техники Магии Хаоса — наиболее популярного эзотерического учения эпохи пост-модерна, конца XX начала XXI века, совмещенного с Мифами Ктулху, и делится личными наблюдениями по взаимодействию с этими сущностями. Материал является, своего рода, введением и кратким руководством для начинающих эзотериков-практиков, но также представляет широкий интерес для всех увлекающихся данной тематикой.
РАБОТА С МИФАМИ КТУЛХУ: "ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО К ЗНАНИЯМ ЛАВКРАФТА" (2017).
Working with the Cthulhu Mythos: "A practical guide to Lovecraft’s lore".
.
Об авторе:
Ксения (Xenia) — художница, автор сетевых статей по магии, и практикующая ведьма, проживающая где-то в северо-западной части Тихого Океана...
* * *
Если вы цените сверхестественную литературу, то вероятнее всего хотя бы мимолетно знакомы с Мифами Ктулху. За несколько последних десятилетий, образ этого гигантского чудовища со множеством щупалец, просачивающегося через трещины во временном пространстве, вырос из малоизвестного печатного фантастического чтива, и практически стал архетипическим. Тем не менее я нахожу что многое из того, что написано о Мифах Ктулху в магическом или духовном контексте, было ограниченным, не отражающим полностью того, что в моем понимании представляет их наиболее важные аспекты. Эти сущности способны принимать множество разных форм и означают много различных вещей и понятий в зависимости от того, с кем вы контактируете. Однако, независимо от того, рассматриваете ли вы их как первобытные силы Древнего Хаоса или перемен, атавистические пережитки предыдущей Вселенной, инопланетян, существующих в четырех и более измерениях, или воплощение кошмаров белых людей-консерваторов, работа с ними имеет свои уникальные награды и может стать трансформирующей, и мощно преобразующей.
Их история на Земле.
Дальнейшее рассмотрение лучше всего продолжить со времени начала XX века, с тогда еще никому неизвестного начинающего писателя ужасов по имени Говард Филлипс Лавкрафт. Он считается изобретателем жанра космического ужаса, основанного на идее о том, что Вселенная вокруг нас непостижима и в конечном итоге безразлична к человеческим действиям. В его произведениях изображена враждебная Вселенная, наполненная гигантскими, непознаваемыми существами, вызывающими бессмысленный хаос и разрушения — изображение, которое черпалось как из его экзистенциальных кошмаров, так и из его реакционных страхов, как ксенофоба.
Продолжаются споры о том, насколько Лавкрафт осознавал те энергии с которыми работал, и существовал ли у него какой-то опыт в оккультных науках. Разумеется, он имел достаточное представление об этом, как и многие другие авторы литературы ужасов, однако ничто не указывает на то, что он мог быть Магом. По моему личному мнению, он действительно установил некий определенный контакт (по всей вероятности через ночные кошмары, вдохновившие большую часть его работ), но он был слишком поглощен своими собственными страхами и фанатизмом, помешавшими ему разглядеть в происходящем нечто более глубокое, кроме ужаса. Несмотря на это, при всех своих недостатках он написал несколько новаторских и запоминающихся художественных произведений, которые хотя и оказались на тот момент коммерчески неудачными, привлекли серьезное внимание некоторых художников и писателей. Возможно, подсознательно осознавая какую-то скрытую истину, они развили идеи Лавкрафта и продолжили писать новые истории о космических существах, которые впоследствии объединились в одну общую Вселенную, ставшую известной как Мифология Ктулху.
Знакомое Неизвестное.
Многие современные ведьмы и маги работающие с Мифами Ктулху предпочитают игнорировать их консервативные истоки и придерживаются аполитичного подхода, но на мой взгляд, если не отстраняться и помнить о них, то появляется необычная возможность для их самопринятия. Убеждения Лавкрафта повлияли на каждую часть его творчества. Формы этих сущностей часто перекликаются с маргинальными человеческими телами, соединенными с каким-либо животным, которых страшился тот или иной автор. "Почему щупальца? Потому что Лавкрафт боялся океана и почти всех морских обитателей". ("Чего боялся Лавкрафт", Мелвилл Хаус, 2011).
Как любой, душевно не совсем здоровый человек, я заинтригована зачастую причудливыми представлениями Лавкрафта о безумии. Он был напуган им, как из-за семейной истории психических заболеваний, так и из-за реакционного "страха перед незападными, неэмпирическими способами существования"(•), то с чем ведьмы очень хорошо знакомы. (•) "Выйти из туалета: столкнуться со стыдом, стигмой и исторической травмой", Little Red Tarot, Энди Грейс, 2016).
Лавкрафт казалось считал, что здравомыслие работает словно "переключатель", и любой проблеск реалий Вселенной переводит его в положение "выключено". Для него видеть истину и правду означало — безумие. Это похоже на безумие, которое можно победить и которое я могу поддержать. Эти сущности поощряют безумие, то есть они ценят необычные идеи и нетипичный, нестандартный образ мышления. Я нахожу, что в своих магических практиках лучше всего работаю с ними тогда, когда позволяю моему мозгу функционировать так, как он хочет, и доверяю только своей собственной уникальной точке зрения.
Для меня это жизненно важная часть работы с Мифологией Ктулху: прославлять те части себя, которые консервативные и реакционные люди, например такие как Лавкрафт, считают уродливыми, иррациональными и чудовищными, воспринимая их как угрозу своему душевному спокойствию и социальному порядку. Некоторые называют это "жизнью в своей правде", но я предпочитаю не только жить "по своей правде", но и не бояться "распространять свое безумие".
Работа с Мифами Ктулху.
Учитывая, насколько глубоко Мифы Ктулху проникли в современную художественную литературу, вы вероятно задаетесь вопросом, реальны ли все эти сущности, и если да, то каковы они на самом деле. Я действительно считаю, что они реальны в том смысле, что существуют сущности, которые имеют близкое сходство с теми, которых описывали авторы Мифов Ктулху. Имена, описания и другие конкретные детали приведенные в этих историях, вероятнее всего неверны, но они (сущности) отвечают на них, и они удобны для общения с ними. Есть также некоторые компромиссы в том, как они проявляют себя; иногда они принимают форму "аморфной массы щупалец", которую им приписывают, если они хотят чтобы их узнали, а иногда они выбирают нечто совершенно иное, чтобы показать насколько они чужды нам.
Что касается того, что же они из себя представляют, то все возможности, упомянутые мной в первом абзаце, являются частью правды. Однако, я отвергаю нигилизм Лавкрафта и предпочитаю более абсурдистский подход; небольшое расстройство и беспорядок — часто бывает именно тем, что нужно для создания подходящей "атмосферы". Я работаю с этими сущностями уже не первый год, и многое из того что я узнала трудно выразить и передать с помощью одних слов. Я могу только резюмировать то, что знаю о них: они превозносят Хаос, восхваляют Магию (Магию Хаоса) и новаторские инновации, а также испытывают неприязнь к застою (стагнации) и замкнутости. Одни сущности сеют хаос и новые идеи, другие — накапливают знания и делятся ими. Некоторые сущности действуют как бактерии, которые разлагают отжившие мертвые части Вселенной, в то время как другие больше похожи на классические проявления, например, психопомпы. Они очень помогли мне в моих магических усилиях после 45-ых выборов (американского президента Дональда Трампа), и могут стать ценной частью анти-репрессивной борьбы. Но они также могут быть непредсказуемыми и разрушительными, и могут оказывать истощающее, подавляющее воздействие на вашу энергию и психическое состояние. Даже если они проявят к вам интерес (благосклонность) и решат вам помочь, их определение "помощи" может не соответствовать вашим критериям и не совпадать с вашими желаниями. Я рекомендую начать с малого и некоторое время поработать с какой-то одной сущностью, пока вы не узнаете как конкретно они могут на вас повлиять.
Хотя полезно быть знакомым со всеми, наиболее значимыми историями из Мифологии Ктулху, а также со стилями и идеологиями различных авторов, мои лучшие результаты достигались в свободной форме с интуитивно-понятым подходом, нежели при попытках строго воспроизвести то, что было написано. Существует соблазн погрузиться в так называемые "ботанические детали" мифов Ктулху, такие как относительные уровни власти/силы каждой сущности и то, как они связаны друг с другом (более поздние авторы мифов о Ктулху создали сложное и часто противоречивое генеалогическое древо), но я считаю, что эти детали держат ум и сознание слишком в активной фазе, и тем самым препятствуют получению подлинного взвешенного опыта.
Точно так же отдельные люди будут спорить о конкретном произношении тех или иных слов и имен существ, но это тоже не считается столь важным. Имена, приведенные в рассказах, являются лишь набором приближенных звуков, непроизносимых человеческим языком. Гораздо важнее проникнуться духом Мифов Ктулху; попытайтесь говорить так, как будто вы быстрее скорости света спускаетесь из межзвездных пространств к Земле или же, словно вы выбираетесь из океана, кашляя первобытной слизью и тиной, и у вас будет гораздо больше успеха, нежели вы будете пытаться четко имитировать чье-то произношение звуков.
Ниже приведены главные из сущностей, изображенных Говардом Лавкрафтом в его историях, с которыми чаще всего работают современные маги. К общим описаниям я добавила лишь некоторые короткие мысли из личного опыта работы с ними, поскольку с каждым магом контакт выстраивается индивидуально. Обязательно имейте в виду, что существует большое количество иных форм, с которыми вы можете столкнуться. Есть множество уникальных существ, описанных авторами Мифологии Ктулху, и всегда присутствует возможность внезапно встретить что-то совершенно новое.
На фото: необычная и грандиозная газообразная спиральная галактика Водоворот, в созвездии Гончие Псы.
.
Азатот.
"За пределами упорядоченной вселенной находится та аморфная болезнь глубочайшего замешательства, которая богохульствует и пузырится в центре всей бесконечности — безграничный демон-султан Азатот...". ("Сомнамбулический поиск неведомого Кадата", Г.Ф. Лавкрафт, 1927).
Откровенно говоря, очень мало можно сказать о главенствующем создателе в Мифологии Ктулху. Чаще всего его называют Слепым Богом-безумцем-идиотом (но я предпочитаю называть его "Ядерный Хаос"). Как повествует мифология, Азатот спит в центре всего сущего, и просыпается только в конце существования Вселенной. Его посланник, Ньярлатхотеп, заботится о нем во сне и интерпретирует его лепет. Обычно я концептуализирую Азатота, как в меньшей степени Существо, и в большей степени, как Силу. Что бы это нибыло, оно не реагирует на наши призывы и нет особого смысла работать с ним.
Йог-Сотот.
"Йог-Сотот знает Врата. Йог-Сотот и есть Врата. Йог-Сотот — это и Ключ, и хранитель Врат. Прошлое, Настоящее и Будущее — все едино в Йог-Сототе". ("Ужас Данвича", Г.Ф. Лавкрафт, 1929).
Йог-Сотот, описываемый как пенящаяся масса из глаз и светящихся шаров, видит все и знает все. Он воспринимает и хранит всю информацию о Вселенной, одновременно действуя как библиотека и библиотекарь. Он существует одновременно рядом со всем пространством и временем, но не имеет доступа ни к одному, ни к другому (как и почему это зависит от конкретного автора). Йог-Сотот также назван "Таящимся у порога", он существует во всех точках перехода измерений, особенно между различными состояниями сознания и слоями реальности.
Работа с Йог-Сототом может быть весьма непредсказуемой. Он не всегда отвечает на призывы и как правило не заинтересован в предложениях, услугах или одолжениях; ему уже заранее известно обо всем что вы думаете и делаете, и он свяжется с вами и вступит в контакт только в том случае, если будет в этом особо заинтересован. Иногда его удается убедить поделиться некоторыми из своих знаний, или дать рекомендации по таким вопросам, как скрайинг (особая система предсказания будущего), гадания, призывы и астральные путешествия (и это всегда был очень хороший совет), но только на его собственных условиях.
Ньярлатхотеп.
"Никто не мог сказать, кто он, но он был древних туземных кровей и выглядел как фараон. Смуглый, стройный и зловещий, Ньярлатхотеп пришел в цивилизованные земли, постоянно покупая странные приборы из стекла и металла и собирая из них приборы еще более странные. Он много говорил о науках — электричестве и психологии — и демонстрировал способности, от которых его зрители теряли дар речи и благодаря которым слава его разрослась до невероятных масштабов. Люди советовали друг другу увидеть Ньярлатхотепа и трепетали. И куда бы ни приходил Ньярлатхотеп, покой исчезал там; ибо предрассветную тишину разрывали крики ужаса". ("Ньярлатхотеп", Г.Ф. Лавкрафт, 1920).
Изменяющий свою форму посланник Азатота, — Ньярлатхотеп, часто считается самым "человечным" существом из Мифов Ктулху. По крайней мере, они единственные, кто интересуется нашими человеческими делами (прим., — большинство писателей использует по отношению к этой сущности, местоимение мужского рода, но в моем понимании это никогда не казалось правильным, поскольку Ньярлатхотеп часто меняет свои множественные образы). Они также наиболее активны, и с ними легче всего установить контакт; говорят, что другие сущности либо изгнаны из физического мира, либо находятся в состоянии длительного сна, но Ньярлатхотеп ходит по Земле. Интересно также, что они наиболее тесно связаны с маргинализированными оккультными группами и чаще всего характеризуются как недоброжелательные сущности.
Ньярлатхотеп — маг и обманщик. Они нередко выдают себя за других богов и существ, иногда в качестве вашего испытания, иногда для того чтобы их послание было обязательно вами услышано. Они заинтересованы в постоянном развитии человеческого общества, в смене парадигм и социальных потрясениях, и активно работают над тем, чтобы выбить из колеи апатичных и реакционных людей. Свидетельства их прохождения нередко появляются в самых неожиданных местах. Они наслаждаются как магией, так и сделками, и могут стать надежным источником магической помощи в обмен на подношения или небольшие услуги.
Шуб-Ниггурат.
"Был обнаружен приземистый черный храм Цатоггуа, но он был превращен в святыню Шуб-Ниггурат, всея-Матери и жены Неназванного. Это божество было разновидностью утонченной богини Астарты (прим., — греческий вариант шумеро-аккадской богини любви и власти Иштар), и поклонение ей показалось набожным католикам в высшей степени отвратительным". ("Курган", Г. Лавкрафт и З. Бишоп, 1930).
Шуб-Ниггурат — божество Плодородия, постоянная сущность в пантеоне, является наиболее широко почитаемым существом в Мифах Ктулху. Несмотря на это, она меньше всего появляется в художественной литературе — иногда она упоминается в заклинаниях или в комментариях различных персонажей, но редко появляется лично или оказывает большое влияние на сюжет. Она известна как "Черная Коза лесов с тысячью младых", и как следует из мифологии, представляет собой мутно-облачную массу козьих ног, усов и ртов, покрытых лохматым черным мехом, которая постоянно рожает, и некоторые из ее детей снова поглощаются ее телом. В моей практике она действует как Богиня Домашнего Очага, поддерживающая гармонию в моем доме, чтобы мое вдохновение и творческая деятельность могли процветать. Она также является мощной защитой, и может быть вызвана и использована для защиты от чужой, противодействующей и вредоносной Магии.
Ктулху.
"В своём доме в Р’льехе мёртвый Ктулху грезит и ждёт своего часа". ("Зов Ктулху", Г.Ф. Лавкрафт, 1926).
Ктулху стал самым культовым существом из пантеона и даже дал свое имя мифологии. Это произошло отчасти потому, что его форму гораздо легче отобразить, чем других, и отчасти потому, что он действует в меньшем, более близком к нам человеческом масштабе. В то время как другие сущности, о которых говорилось выше, являются "Внешними Богами", Ктулху — это "Великий Древний", менее могущественное существо, в большей степени основанное на физической реальности. Он — главный жрец Внешних Богов на Земле. В мифологии говорится, что Ктулху дремлет в древнем затонувшем городе Р'льех, где-то в южной части Тихого океана, и оттуда транслирует свои сны тем кто достаточно чувствителен чтобы их воспринять (чаще, это люди творческие). Если вы настроитесь на эту волновую энергию, то сможете получить необходимые советы по работе с Внешними Богами, увидеть яркие и значимые сны, и приобрести новые идеи и вдохновение для своего творчества.
* * *
В заключении стоит отметить, что работа с этими существами довольно непредсказуема, и у каждого человека может быть совершенно разный опыт, но я думаю, что предоставила вам достаточно вводной информации для начального понимания этой магической практики. Несмотря на свое далеко не прогрессивное происхождение, Мифы Ктулху обладают огромным магическим потенциалом. То, что приходит из мест Страха, может стать инструментом для кардинальных преобразований и Любви к себе.
Продолжаем исследование возможных связей Мифологии Ктулху Говарда Лавкрафта и Закона Телемы Алистера Кроули. В ниже-приведенном переводном материале, американский автор-исследователь Мессиа'эль Бей с помощью Каббалистических методов нумерологии пробует убедить почитателей Лавкрафта в том, что "Джентльмен из Провиденса" и "Зверь 666 Кроули" имели между собой самую тесную оккультную связь, используя Мифологию Ктулху для тайных закодированных посланий. Вероятно, для кого-то приведённых доводов будет явно недостаточно, кому-то эти совпадения покажутся интересными, но сама система мало-доказательной, кто-то будет продолжать настаивать на том, что Лавкрафт был жёстким материалистом, а для кого-то обязательно понадобится письменное подтверждение из личной переписки писателя, доказывающее наличие подобных связей. В любом случае, нижеописанные странные совпадения ставят перед читателями ещё больше вопросов...
Автор: Мессиа'эль Бей (Messiah’el Bey) — художник, поэт, писатель, журналист, спиритуалист и алхимик, музыкант и мастер боевых искусств, афро-цыганского происхождения, широко известен в США под псевдонимом «Warlock Asylum» (Приют Чернокнижника). С молодости изучает и практикует религиозные и духовные науки, в частности древне-шумерское религиоведение и древне-месопотамские верования, а также является экспертом и специалистом-инструктором по обширному изучению Синтоизма, изложенного в «Искусстве Нинзуву» — тема, по которой он написал несколько книг. Кроме этого, 'Эль Бей периодически проводит научные семинары, иногда инструктирует представителей американской государственной власти по вопросам древне-восточных религий, и использует свои художественные способности, чтобы помочь другим рассказать о культуре «Нинзуву», наследником которой он себя считает. В настоящее время живёт и работает в Нью-Йорке.
За последние несколько десятилетий было много споров и предположений о том, имел ли писатель-фантаст Г.Ф. Лавкрафт какие-либо отношения с известным британским магом и оккультистом Алистером Кроули. Это было предметом дискуссий в течении довольно долгого времени. Продолжают циркулировать слухи, что у супруги Лавкрафта, Сони Грин Дэвис, была "дружба" с Кроули, и они состояли в переписке друг с другом. Существует также множество сравнений между магическими тезисами Кроули и фантастической беллетристикой Лавкрафта, опубликованных в вводных страницах спорного «Некрономикона Саймона» (1977). Кроме того, у нас есть работы легендарного мистика Кеннета Гранта, который был учеником Кроули, а в поздние годы жизни стал большим сторонником оккультной символики, лежащей в основе фантастических произведений Лавкрафта. Так что же на самом деле стоит за Кроули и Лавкрафтом? Что ж, давайте перейдем к сути дела!
Десятилетия спустя появляются новые сведения об отношениях Лавкрафта и Кроули.
Факт №-1: Свидетельства показывают, что Лавкрафт был оккультистом.
Читателям следует избегать писателей, делающих нелепые заявления о том, что Лавкрафт никогда не был оккультистом. Вы не можете диктовать мнение или с уверенностью знать, что взрослый человек делает в своей личной жизни, в независимости от того, что он говорит публично (или в переписке). У нас есть политики, которые своей карьерой обязаны "Ку-Клукс-Клану", но публично отрицают это. В таких случаях мы должны подробно изучить историю жизни человека, о котором идет речь, чтобы определить, является ли правдой то, что он говорил публично. Оккультный писатель и ученый Дональд Тайсон в своей книге «Мир Грез Лавкрафта» (The Dream World of H.P. Lovecraft, 2010) писал о Лавкрафте:
"- Позже он (Лавкрафт) описал эти обстоятельства в своем кратком эссе «Признание в Неверности» (A Confession of Unfaith), написанном в 1921-ом году. Стоит процитировать этот отрывок полностью, поскольку он имеет отношение к той стороне Лавкрафта, которую мы вместе рассмотрим в последующих главах, его эзотерическую и паранормальную стороны".
Затем Тайсон цитирует Лавкрафта, написавшего в своем эссе «Признание в Неверности», следующее:
"- Когда мне было около восьми лет, я был настоящим язычником... Я буквально построил алтари древним богам — Пану, Аполлону, Диане и Афине, и наблюдал за дриадами и сатирами… Если христианин скажет мне, что он прочувствовал реальность своего Иисуса или Иеговы. Я смогу ответить, что видел козлоногого Пана и сестер гесперианской Фаэтусы (нимфа, дочь бога Гелиоса в греч. мифологии)". (Г.Ф.Лавкрафт, эссе, 1921).
«Признание в Неверности» (1921), которое цитирует Дональд Тайсон, является собственным свидетельством Лавкрафта о том, что когда-то в ранней юности он пробовал заниматься магическими практиками. Будучи в нежном восьмилетнем возрасте, Лавкрафт уже совершал ритуалы на заднем дворе своего дома в то время, как Кроули (который был на 15 лет старше) еще только впадал в споры и истерику по поводу христианских убеждений своего отца. Да, Говард Лавкрафт творил магию задолго до Алистера Кроули. В его юном сознании уже открылись Врата.
Факт №-2: Число «93» — это то, что объединяет Лавкрафта и Кроули.
«93» — очень важное число в Телеме. В статье Википедии под названием "93 (Thelema)" мы читаем:
"- Центральная философия Телемы заключается в двух фразах из книги Кроули «Liber AL vel Legis»: "Делай то, что хочешь, — это весь Закон" и "Любовь есть закон, любовь подчиняется Воле". Два основных термина в этих утверждениях — это «Воля» и «Любовь» соответственно. На греческом языке это звучит как, Телема (Воля) и Агапе (Любовь). Используя греческую технику изопсефии (производный метод от еврейской каббалистической гематрии), которая применяет числовое значение к каждой букве, сумма букв каждого из этих слов составляет «93»."
Телема: Θελημα = 9 + 5 + 30 + 8 + 40 + 1 = 93.
Агапе: Αγαπη = 1 + 3 + 1 + 80 + 8 = 93.
Число «93» настолько важно в Телеме, что посвященные оккультисты-телемиты часто используют его между собой в качестве личного Приветствия, а также при открытии и закрытии (в начале и в конце) письменной корреспонденции, в форме «93 93/93». Этот обычай происходит из указания Алистера Кроули о том, что телемиты должны приветствовать друг друга Главным Законом Телемы, произнося при встрече фразу — "Делай то, что хочешь, — это весь Закон" и заканчивать встречу фразой — "Любовь есть закон, любовь подчиняется Воле". Однако, поскольку озвучивание полных фраз было делом достаточно громоздким, использование числа «93» стало своего рода сокращением. Кроули сам часто использовал эту форму в своих письмах. Вот что он сам писал по этому поводу:
"- Меня часто спрашивают, почему я так начинаю свои письма. Независимо от того, пишу ли я миледи или мяснику, я всегда начинаю письмо с этих одиннадцати слов. Почему, с чего еще мне начать? Какому еще приветствию можно было бы так радоваться? Смотри, брат, мы на свободе! Радуйся вместе со мной, сестра, нет другого закона, кроме как «Делай то, что хочешь!»". («Магические дневники Алистера Кроули: Тунис, 1923 год», Стивен Скиннер ред., 1996).
Откуда мы узнали, что Лавкрафт и Кроули посылали друг другу закодированные сообщения? Давайте по такой же системе рассмотрим лавкрафтовское слово имени «Ктулху»:
С (3) + Т (20) + Н (8) + U (21) + L (12) + H (8) + U (21) = 93.
CTHULHU = 93.
Не случайно мы видим, что давшее название всей мифологеме слово «Ктулху» — в простой Гематрии в сумме тоже даёт число «93». Гематрия — еврейский каббалистический метод, известный ещё с древне-библейских времён Вавилона (затем перешедший в греческую, арабскую и англо-саксонскую культуры), представляет собой форму нумерологии, при которой соответствия устанавливаются на основе числовых значений. Это буквенно-цифровой код присвоения числового значения к имени, слову или фразе, на основе его букв.
Таким образом, "Культ Ктулху" Лавкрафта является ни чем иным, как отсылкой к "Культу Телемы", а Мифы Ктулху становятся главным символом Телемических мифов. Зов Ктулху — это Зов Телемы!! Теперь сюжет становится ещё более глубоким, когда мы исследуем название места, где, как известно, находится жилище Ктулху, подводный город Р'льех:
R (18) + L (12) + Y (25) + E (5) + H (8) = 68.
КТУЛХУ (93) + Р'ЛЬЕХ (68) = 161.
Как видно из приведенных выше уравнений, Р'льех, город, где, по преданию обитает Ктулху, мертвый, но видящий сны, имеет простую гематрическую сумму — «68». При сложении этого числа с гематрической суммой числа Ктулху (93) мы получим следующее число — «161». Кажется далеко не случайным, что сумма чисел Ктулху и Р'льеха должна равняться числу «161». Это число может относиться либо к тексту Кроули «Liber 161»: "О законе Телемы", либо к "Гоэтическим демонам Деканова дня", которые также подпадают под номер «161» в его телемическом тексте «Liber 777».
Так же нельзя не отметить ещё одно интересное совпадение, хотя и не относящееся напрямую к творчеству Лавкрафта (однако, в связи с ним). В комментариях Алистера Кроули к «Liber AL III:19» он написал о своем важном открытии, рассказывающем, что имя "Стелы Откровения", или музейная "Стела 666" (к которой, в рамках эксперимента, привела его супруга Роуз Келли — о чем подробно будет рассказано во 2-ой части), в греческой изопсефии составляет требуемое значение «718», упоминаемое в стихе из "Закона Телемы":
— греческий термин CTHΛH (или CTHLH, или Stēlē, — Стела) = 52.
— при сложении числового значения слова "Стела" — 52, с числом 666 (инвентарный музейный номер Стелы) = 718.
В данном случае хорошо видно, что термин "CTHLH" странным образом очень напоминает имя "CTHULHU" (Ктулху). Совпадение или нет? Возможно совпадение, весьма загадочное. Что касается расшифровки нумерологического послания к Кроули, закодированного в числе «718», то оно как раз относилось к сфере развития его личности и творческого потенциала, в первую очередь связанного с психологией, духовным наставничеством, высокой степенью эмпатии и лидерских качествах. Все это дополнительно убедило Кроули в правильности избранного им духовного и миссионерского пути.
Хотя любой человек может быть преверженцем Телемы, направляющая и руководящая рука ее членов использует множество инструментов, имеющихся в обществе, для достижения своих целей. Одним из них является художественная литература. Большинство угнетаемых или преследуемых людей часто использовали искусство и символизм, связанный с литературными качествами, для передачи закодированных сообщений. Поскольку работа оккультиста всегда подвергалась осуждению и находилась под огнем и давлением господствующей религии, Лавкрафт использовал свои фантастические произведения, как средство общения с телемитами определенного ранга и порядка.
Не следует забывать, что Говард Лавкрафт вырос в таком районе Род-Айленда (всего в шестидесяти пяти милях от места проведения знаменитых Салемских судов), власти которого длительное время принимали жестокие меры против людей, занимавшихся магией и колдовством. Как утверждают некоторые исторические источники мать Лавкрафта (на которую была возложена ответственность за воспитание сына, после смерти его отца, что накладывало дополнительную отвественность, возможно вынуждая о каких-то вещах помалкивать) смогла проследить свою родословную до Первой Колонии Массачусетского залива. Это было то же самое место, где в последствии проходили знаменитые процессы над Салемскими ведьмами. Еще один интересный момент, который следует отметить, заключается в том, что из-за жесточайших преследований колдовства и смертных приговоров, имевших место в течение последних четырех столетий, многие оккультисты опасаясь раскрытия передавали определенные оккультные учения разными способами, в том числе и через художественную литературу, чтобы избежать охоты на ведьм. Если посмотреть на все таким образом, то даже утверждения Лавкрафта о том, что книга "Некрономикон" является вымыслом, на самом деле не может сто-процентно означать, что он не был настоящим...
"ЛАВКРАФТ СМОДЕЛИРОВАЛ ПЕРСОНАЖ «КЕЗИИ МЕЙСОН» ПО ОБРАЗУ РОУЗ КЕЛЛИ — СУПРУГИ АЛИСТЕРА КРОУЛИ".
.
Прежде чем мы начнем, хотел бы поблагодарить всех, нашедших время прочитать первую часть статьи, озаглавленную "Лавкрафт использовал термин «Ктулху» в качестве Кодового Слова для Телемы". В рамках этой темы обсуждалось, насколько маловероятным совпадением может быть то, что термин «Ктулху» Г.Ф. Лавкрафта, равный «93» в простой гематрии, определенно является отсылкой к «Культу Телемы». Я бы посоветовал прочесть данную часть статьи перед тем, как приступить к нашей новой дискуссии.
Вероятно кто-то задается вопросом, насколько все вышесказанное может быть правдой? Я имею в виду, что если мы найдем еще одно необычное совпадение при сравнении художественной фантастики Лавкрафта с оккультным гнозисом Алистера Кроули, то пожалуй тогда мы сможем быть уверены, что величайшей тайной Г.Ф. Лавкрафта была его связь с Кроули, а "смех над нами" Кроули был больше чем шуткой, на разгадку которой маги и фанаты научной фантастики могли бы потратить целые жизни.
Знаете ли вы, что имя Кезии Мейсон (персонажа ведьмы из рассказа Лавкрафта "Сны в ведьмовском доме", 1933), и жены Кроули — Роуз Келли, имеют одинаковые числовые значения, причем одновременно в двух разных формах Гематрии?
В последние годы многие ученые опровергают слухи о связи Сони Грин с А.Кроули. Соня Грин была женой Г.Ф. Лавкрафта, и ходили упорные слухи, что будучи в Нью-Йорке она встретилась и познакомилась с Алистером Кроули. Предположительно, благодаря именно этой встрече Соня Грин смогла передать идеи, касающиеся "Некрономикона" от Кроули Лавкрафту. Но что, если было верно обратное? Возможно, слухи о Соне Грин являлись лишь отвлекающим маневром, чтобы помешать нежелательным посторонним связать жену Кроули, Роуз Келли, с Говардом Лавкрафтом и тем самым, отвлечь от его закодированных посланий.
Факт №-1: Роуз Келли и Кезия Мейсон были связаны с Египтом.
Роуз Келли вышла замуж за Алистера Кроули 12-го августа 1903-го года. Брак был результатом побега пары за день до этого, таким образом Роуз смогла избежать нежелательного выхода замуж по расчету. В онлайн-статье под названием "Алистер Кроули, Телема 101", посвященной этой теме, приводятся следующие подробности того, что произошло после медового месяца пары:
"В 1903-м году Кроули женился на Роуз Келли, и они на медовый месяц отправились в поездку по Египту. В начале 1904-го пара вернулась в Каир. 16-го марта 1904-го года «в довольно легкомысленной попытке произвести впечатление на супругу», Алистер Кроули попытался «показать ей сильфов (сильфид) — невидимых мифологических Духов Воздуха», используя мистический "Ритуал Нерожденных". Хотя Роуз ничего не смогла увидеть, она при этом внезапно впала в транс, неоднократно повторяя фразу: «Они ждут тебя! Они ждут тебя!». После этого Роуз (которая до сего момента не проявляла совершенно никакого интереса к оккультизму и никогда не была с ним знакома) периодически стала впадать в трансовые состояния и настойчиво убеждать мужа, что древнеегипетский бог Хорус (Гор) пытается связаться с ним. Эти и другие странные совпадения заставили Кроули обратить более пристальное внимание на то, что говорила ему супруга. В качестве проверки Кроули отвел Роуз в Музей Булака и попросил ее указать (опознать) ему на бога Хоруса. Она прошла мимо нескольких хорошо известных изображений бога и повела Алистера прямо к раскрашенной деревянной Погребальной Стеле 26-ой Династии, изображающей бога Гора, принимающего жертву от умершего жреца по имени Анх-ф.н.-Хонсу. Кроули был особенно впечатлен тем фактом, что этот экспонат был пронумерован музеем, как экспонат под номером «666» — номером, с которым Кроули отождествлял себя еще с юности.
В результате он начал внимательно слушать Роуз, и начиная с 8-го апреля 1904-го года, по ее указанию, он три дня подряд в Полдень входил в свою комнату, и записывал все то, что слышал, продиктованное загадочным темным присутствием позади него. Результатом стали три главы стихов, известные как «Liber AL vel Legis», или «Книга Закона». Эта книга возвестила о наступлении нового Эона Гора, который будет регулироваться «Законом Телемы». «Телема» — греческое слово, означающее «Воля», а «Закон Телемы» часто формулируется так: «Делай то, что хочешь». Как Пророк этого нового эона, Кроули провел остаток своей жизни работая над развитием и утверждением телемитской философии".
В принципе, мы можем с уверенностью заключить, что жена Кроули, Роуз Келли, направляла некие сверхъестественные древнеегипетские (кеметские) разумные существа, которые пытались донести до мага свое послание. Именно этот опыт в конечном итоге привел к тому, что Кроули получил «Книгу Закона». Таким образом, можно сказать, что Роуз Келли сыграла важную роль в прогрессе развития Телемы. Что ещё интересно во всем этом, так это то, что оккультный опыт Роуз Келли с Кроули в Египте очень напоминает вымышленного персонажа Лавкрафта Кезию Мейсон. Как и Роуз Келли, Кезия Мейсон также находилась под влиянием египетского существа, известного как Ньярлатхотеп. В 1920-ом году Лавкрафт описал Ньярлатхотепа, в своей одноименной прозе, следующими словами:
“- Именно тогда-то и обьявился Ньярлатхотеп, выходец из Египта. Кто он такой, сказать не мог никто, но в нем текла древняя туземная кровь старинного рода, и выглядел он как фараон. Феллахи, увидев его, опускались на колени, но не могли обьяснить, почему. Он утверждал, что восстал из тьмы двадцати семи веков и что он слышал послания с других планет. Путешествуя по цивилизованным странам, Ньярлатхотеп — смуглый, стройный и зловещий, приобретал странные приборы из стекла и металла, и собирал из них в еще более странные предметы. Он много говорил о науках — об электричестве и психологии, и демонстрировал удивительные опыты, которые заставляли его зрителей лишаться дара речи, а его слава с каждым днём невероятно увеличивалась".
Это лавкрафтовское описание Ньярлатхотепа в общих чертах звучит достаточно похоже на то, что Кроули написал о своем опыте общения с астральной сущностью по имени Айвас (передававшем ему сообщение от бога Гора), как упоминается в его книге "Равноденствии богов" (The Equinox of the Gods, 1936):
"Голос был полон страсти, как будто Айвас был предупрежден о сроках… Голос был глубокого тембра, музыкальный и выразительный, его интонации были торжественными, сладострастными, нежными, иногда яростными или какими-то еще, в зависимости от настроения сообщения. Не бас – возможно, богатый тенор или баритон. В его английском языке не было ни родного, ни иностранного акцента, он был совершенно очищенным от местных или кастовых манер, что на первый взгляд казалось поразительным и даже пугающе-сверхестественным. У меня сложилось сильное впечатление, что говорящий на самом деле находился в том самом углу, где он, казалось, пребывал в "тонко-материальном" теле, прозрачном, как вуаль из марли или облако из дыма ладана. Он казался высоким смуглым, темноволосым мужчиной лет тридцати, хорошо сложенным, энергичным и сильным, с лицом свирепого короля и закрытыми глазами, чтобы их взгляд не разрушил то, что они видели. Платье на нем было не арабское; оно больше напоминало Ассирию или Персию, но очень смутно и неопределенно. Я мало обращал на это внимание, потому что Айвас был для меня в то время «ангелом», которого я часто видел в своих видениях, существом чисто астральным".
В лавкрафтовском рассказе «Сны в ведьмовском доме» (1933), Ньярлатхотеп предстает перед Уолтером Гилманом и ведьмой Кезией Мейсон (которая заключила договор с этим существом) в форме «Черного человека из Культа Ведьм», чернокожего аватара Дьявола, описанного средневековыми охотниками на ведьм. Так что, как и Роуз Келли, Кезия Мейсон тоже оказывается на службе у древне-египетских сил.
Факт №-2: Определение магического имени Кезии Мейсон показывает, как Алистер Кроули получил «Книгу Закона»!
Имя «Кезия» имеет древне-еврейское происхождение и означает «Кассия», что значит — душистая сладко пахнущая пряность (специя). У библейского персонажа Иова была дочь по имени Кезия. Но что еще более важно, это было очень популярное имя среди пуритан в 12-ом веке. Я нахожу это интересным, поскольку как известно родители Алистера Кроули тоже были Пуританами.
Без сомнения, использование Лавкрафтом персонажа по имени «Кезия Мейсон» было неким кодом для обозначения Роуз Келли и ее опыта, который привел к тому, что Кроули получил «Книгу Закона». Имя «Кезия» — это первая подсказка. Популярное среди представителей пуританской веры имя «Кезия» символизирует родителей Кроули как Пуритан, что означает новую форму духовного руководства, дарованного ему действиями его жены Роуз Келли. Эта связь подтверждается другим именем Кезии Мэйсон — «Нахаб».
В произведении Лавкрафта Кезия Мейсон получает имя «Нахаб» после того, как посвящает себя служению Ньярлатхотепу и подписывает "Черную Книгу Азатота". Имя «Нахаб» также можно найти в египетской "Книге Мертвых", где оно определяется как мистическая Гадюка в Первой Обители Осириса. Если мы прочитаем отрывки из египетской "Книги Мертвых", где встречается имя «Нахаб», то увидим мистическое описание того процесса, с помощью которого Алистер Кроули получил «Книгу Закона»:
"Осирис летает, как Ястреб, и гогочет, как гусь; он не погибает в течение века, как Нахаб. Пусть Он объяснит это. Это Ануп, это Хорус, это тот, кто обитает в С'Кхеме; или это Хорус из места обращения назад; или это Вожди, останавливающие там врагов Всеобщего Владыки; или это Великий Открыватель места Отвержения. Они не ликуют там. Я не подхожу к их жаровням. Пусть Он объяснит это. Изображения над их кадильницами — это изображение Солнца и изображение Ока Гора."
"Он связывает мои запреты, Он распоряжается моими руками. Я вел Ахи, Владыку Сердца. Он собирает мои кости, он возлагает корону Тума. Он поместил голову Нахаба [Гадюки; или на мою шею]. Осирис наполняет баланс; ты правишь среди Богов. Я живу оправданным: или [Ты правишь] жертвенниками своими, как Боги. Кхем строит прообраз Осириса и его Души."
"Славься, Обитель Оружия, тайно похищающая Духов, побеждающая Тени, пожирающая Совершенное или Написанное, рычащая на тех, кто осквернен взглядом своих глаз! Их жалкие тени, не преобладающие над оловянной скрижалью (тахен), а они в той области в своих Обителях. Вы должны прийти на своих животах и упиваться своей грязью, чтобы позволить мне пройти мимо вас, Которых не унес мой Дух, и ни одолела моя Тень. Я — Ястреб, Бог Времени. Аромат был подан, пылающий фимиам был зажжен вокруг меня. Я забил жертву. Когда меня бальзамировали на земле, Исида и Нефтида были позади меня. Приготовьте мне дорогу для этой Змеи. Я — Бык [самец, муж] Нубара, [Нахаб] — змея, Гадюка. Я пришел к вам, о Боги. Спасите меня, дайте мне Разум навеки!"
Факт №-3: Имена Кезии Мейсон и Роуз Келли имеют одинаковые английские и простые греческие гематрические значения.
Наконец, когда мы сравниваем гематрические значения имен Роуз Келли и Кезии Мейсон, становится совершенно очевидным, что в качестве второго «совпадения» Лавкрафт и Кроули, несомненно, отправляли друг другу сообщения:
КЕЗИЯ МЕЙСОН = 122.
К (11) + Е (5) + Z (26) + I (9) + A (1) + H (8) + M (13) + A (1) + S (19) + O (15) + N (14) = 122.
РОУЗ КЕЛЛИ = 122.
R (18) + O (15) + S (19) + E (5) + K (11) + E (5) + L (12) + L (12) + Y (25) = 122.
Роуз Келли и Кезия Мейсон имеют не только одинаковое простое греческое гематрическое значение (Simple Gematric), но и одинаковое английское гематрическое значение (English Gematric). Английская Гематрия основана на шумерской системе значений чисел «6» и «60»:
КЕЗИЯ МЕЙСОН = 732.
К (66) + E (30) + Z (156) + I (54) + A (6) + H (48) + M (78) + A (6) + S (114) + O (90) + N (84) = 732.
РОУЗ КЕЛЛИ = 732.
R (108) + O (90) + S (114) + E (30) + K (66) + E (30) + L (72) + L (72) + Y (150) = 732.
Связь Кезии Мейсон и Роуз Келли — это уже второе «совпадение», которое иллюстрирует отношения между Лавкрафтом и Кроули, и намекает на куда как более серьезное, масштабное и жесткое Тайное Общество.
Летом прошлого 2020-го года, в одной из популярных британских газет "The Telegraph", вышла статья под названием "Том Круз против Ктулху: внутри безумия неснятого фильма Лавкрафта", посвященная десятилетию несбывшегося кинопроекта режиссера Гильермо Дель Торо "Хребты Безумия". Вновь были озвучены причины неудавшейся экранизации, главной из которых (кроме финансовой) назывался параллельный выход картины Ридли Скотта "Прометей" — схожий фантастический проект с рейтингом R-18, который стартовал чуть ранее и не смог собрать в прокате запланированную кассу. В этой статье описывались просочившиеся за последние годы в прессу интересные детали оригинального сценария Дель Торо, над которым режиссер усиленно работал в течении долгих лет, и какие вносил изменения в сюжетную линию, исходя из требований времени, а также строятся предположения о том, какой могла бы стать отснятая картина с участием популярного Тома Круза в главной роли. Говоря об участии Круза, в заключительной части статьи автор материала вновь затронул тему определённого сходства между художественной Мифологией Ктулху Г.Ф. Лавкрафта и безумной псевдо-научной, религиозной космологией писателя-проповедника Л.Р. Хаббарда, и могло ли это сходство вызвать проблемы у скандально-известной американской Церкви Саентологии, наиболее ярким представителем которой как раз и является актер Том Круз:
"- Это чистое предположение, но Круз, несомненно знает о позорном осуждении, которому подвергся его коллега-саентолог актёр Джон Траволта после своего участия в 2000-ом году в скандально-провальной экранизации фантастической книги Л. Рона Хаббарда «Поле битвы Земля» ("Battlefield Earth"), в которой Траволта выступил в главной роли и являлся одним из продюсеров. Даже фамилии Лавкрафт и Хаббард звучат достаточно созвучно. Добавьте сюда древних инопланетян и тщательно разработанную, сложную мифологию сотворения человечества, и вам станет ясно, пусть несправедливо или неточно, но саентологические убеждения Круза публично были бы связаны с космологией Лавкрафта". (цитата, из газеты "The Telegraph").
Ещё до утверждения на главную роль в прессе озвучивалось мнение, что возможное участие Круза в фильме об инопланетянах, направляющих судьбу человечества из глубин времен, может привлечь неудобное внимание к официально признанной организации Саентологии, самым известным защитником которой актер остается до сих пор. Трудно сказать, насколько сильно мог бы повлиять Том Круз на киноадаптацию романа своими саентологическими взглядами, в любом случае возможность была упущена, тем более что популярность Лавкрафта снова набирает обороты. По словам киноэкспертов сам Гильермо Дель Торо считал, что Круз мог бы привнести в эту роль какие-то личные религиозные переживания, в результате чего картина по мнению режиссера могла бы только выиграть. Однако, существует версия, что студия могла передумать финансировать постановку "Хребтов Безумия" якобы из-за боязни возможных будущих проблем с весьма влиятельной в США и скандально-известной своими судебными тяжбами Саентологической Церковью). Обсуждая Лавкрафта и Саентологию в своей заметке для "The Telegraph", автор Эд Пауэр цитирует отрывки из представленной ниже статьи "КТУЛХУ ПРОТИВ КСЕНУ. Случай Г.Ф. Лавкрафта и Космология Саентологии" американского писателя и ученого, большого почитателя Лавкрафта — Джейсона Колавито, работы которого ранее уже выкладывались на форуме ГФЛ. Ниже опубликован переводной текст этого любопытного материала.
/от переводчика/
______________________________
.
.
КТУЛХУ ПРОТИВ КСЕНУ. СЛУЧАЙ Г.Ф. ЛАВКРАФТА И КОСМОЛОГИЯ САЕНТОЛОГИИ (2011).
В начале 2011-го года два новостных сюжета вновь привлекли внимание к американской Церкви Саентологии — религии, основанной писателем-фантастом Л. Рон Хаббардом (1911-1986) в 1952-ом году и, по стойким слухам, включающей в себя тайные учения о космических пришельцах, посетивших Землю 75 миллионов лет тому назад. Первой была крупная статья в издании "New Yorker" в номере от 14-го февраля, в которой подробно описывались предполагаемые злоупотребления лидеров и плохие условия труда для рабочих, предоставляемые со стороны Саентологической Церкви. Вторым был слух о том, что кинорежиссер Гильермо дель Торо хочет, чтобы самый известный из всех саентологов — актер Том Круз, снялся в масштабной экранизации Лавкрафтовского романа "Хребты Безумия" (1931), рассказывающем об открытии древней внеземной цивилизации в Антарктиде. В то время как сам кинопроект в итоге развалился, возникший интерес к Саентологии не исчез.
Ещё на стадии циркуляции слухов о возможном участии в кинопроекте Тома Круза, некоторые читатели отмечали, что: "Саентология и Лавкрафт имеют жуткие параллели. (Вымышленные) инопланетяне Лавкрафта пришли на Землю в далеком прошлом и оказали глубокое, и в значительной степени темное влияние на раннее Человечество, и эта идея имеет близкое сходство с "Оперирующим Тэтаном III уровня" ("ОТ-III"), предположительно нехудожественной, а научно-популярной космологической доктриной Л. Рона Хаббарда, созданной им около 1967-го года для Саентологического вероучения". Из этих двух параллелей версия Лавкрафта, на мой взгляд, гораздо более тонкая и убедительная.
На фото слева: иллюстрация из повести Л.Р.Хаббарда "Страх" (1940).
___________________________________
.
Для справки:
В 1930х-1940х годах Л.Рон Хаббард был писателем и членом "Клуба путешественников-исследователей". Свою литературную карьеру Хаббард начал в 1929-ом году, будучи студентом Университета Джорджа Вашингтона. К 1933-му году он уже активно публиковался во многих pulp-журналах, сочиняя истории в самых разных жанрах — от вестернов до фэнтези. Однако, наибольшую известность Хаббард получил как современный автор научно-фантастических произведений времён "золотого века научной фантастики", и стал одним из основоположников жанра наряду с Айзеком Азимовым, Рэем Брэдбери и Робертом Хайнлайном. Хаббард быстро получил признание в писательских кругах как талантливый и весьма плодовитый автор, и в 1935-ом году его выбрали президентом нью-йоркского отделения "Американской Гильдии писателей". К наиболее известным работам того периода относится повесть Хаббарда, под названием "Страх" (1940), которую Стивен Кинг описал как "классическое произведение, создающее ощущение наползающего, сюрреалистического кошмара", а также роман-антиутопия "Последнее Затмение" (1940), позднее вошедший в курс писательского мастерства в Политехническом Университете штата Калифорния. За 12 лет литературного творчества им было опубликовано более двухсот рассказов и романов. Хаббард стал национальной знаменитостью и основателем самого быстрорастущего оккультно-религиозного движения в США после того, как в июне 1950-го года его книга по психологии "Дианетика: современная наука душевного здоровья" стала бестселлером по версии газеты "Нью-Йорк Таймс". Критики осудили данную книгу, обозначив её как псевдо-научную, однако, несмотря на это, учение Хаббарда приобрело множество восторженных сторонников, что послужило толчком для дальнейшего основания им американской Церкви Саентологии.
На фото справа: журнал "Поразительные истории" (1936).
___________________________________
* * *
Факт, что Хаббард также был писателем-фантастом, активно работавшим в те же самые годы, когда публиковались рассказы Лавкрафта (период начала 1930х — и после смерти ГФЛ в 1937-ом году), и писавшим для тех же самых журналов. Однако, одновременные выходы публикаций обоих авторов пересекались только в журнале "Astounding Stories", который в 1936-ом году напечатал "Хребты Безумия". Эта история включает в себя тот же тип космического размаха, что и сочинённая Космология Хаббарда, хотя оба подходят к этой концепции очень по-разному. В 1950-ом году Хаббард разработал "Дианетику" (современное учение о функционировании человеческой психики и разума, предшествующее Саентологической религии), и такие деятели и светила фантастического жанра как Лайон Спрэг де Камп (1907-2000) и потрясающий редактор и писатель Джон Вуд Кэмпбелл-младший (1910-1971), были хорошими друзьями Хаббарда, и в то же самое время отлично разбирались в художественной литературе Говарда Лавкрафта.
Признаюсь, прежде я уклонялся от исследования возможных параллелей между Лавкрафтом и Саентологией, как из-за многочисленных и печально известных судебных сутяжничеств (затянувшихся тяжб), связанных с Саентологической Церковью, так и из-за того, что я углублённо не изучал саентологические материалы, необходимые для вынесения суждений. Здесь я должен подчеркнуть, что у меня нет специализированных знаний о секретных и недоступных доктринах Саентологии, и я не знаю чему эта группа учит своих последователей, кроме общедоступной информации, которая широко освещалась с момента её раскрытия, во время громких судебных разбирательств, проходивших в 1970х, 1980х и 1990х годах.
В статье журнала "New Yorker" за 2011-ый год была обнародована информация из судебных документов и новостных сообщений 1980х — 90х годов, в которых Хаббард, рассказывая о своём религиозном учении, утверждал, что в очень далёкие времена древний астронавт по имени Ксену (Ксему/Зину), бывший президентом-диктатором Галактической Империи перенаселённых планет, достигших высокого уровня развития, начал вводить жестокие тоталитарные законы, спровоцировавшие массовые протесты на всех планетах Империи. По приказу Ксену, стремившемуся подавить возникшее инакомыслие, миллиарды инопланетных "диссидентов" были арестованы и перевезены в громадных грузовых звездолётах на планету Тиджиек (Землю), после чего их разместили у подножий вулканов, которые затем были взорваны мощными водородными бомбами, сброшенными прямо в вулканические жерла. Далее, Души погибших были собраны и внедрены в тела живших на Земле представителей человеческой расы, находящейся на раннем этапе своего развития (то есть, поселены в вечные "телесные тюрьмы" для Душ). Спустя время, в результате контр-переворота, Ксену и его ближайшие приспешники были арестованы, а Империя реформирована и превращена в Галактическую Конфедерацию, основанную на мирных демократических принципах. В итоге, Ксену и его приспешники были также сосланы на Землю и заключены в особую "Ловушку Времени", где им предстояло провести 75 миллионов лет. По заверению Хаббарда, в 20-ом веке эта "Ловушка" прекратила своё существование и астральные сущности преступников вновь обрели свободу, но только в пределах Земли, продолжая причинять вред людям (незаконно внедряясь в человеческие тела, заставляя их болеть и страдать), и по сей день сея разрушительный Хаос на нашей планете.
Саентологи считают, что теперь эти преступные Души (тэтаны) заражают носителей человеческих тел, вызывая у людей множество физических и психологических проблем, которые способны решить только Саентологические "технологии". Согласно центральному убеждению саентологов, человек тоже является бессмертным духовным существом, называемым "тэтан", и это существо в настоящее время заперто на планете Земля в плотском теле. У каждого тэтана было множество прошлых жизней, и в Саентологии считается, что до появления на Земле тэтан жил в других внеземных цивилизациях. Это одна из базовых легенд Саентологической мифологии, повествующая о жизни людей на Земле. Хаббард утверждал, что описываемая "Космическая Опера" как жанр научной фантастики — это результат бессознательных воспоминаний о реальных событиях, происходивших миллионы лет назад. Согласно показаниям Уоррена МакШейна, президента дочерней саентологической организации "Центр Религиозных Технологий", в очередном судебном разбирательстве 1995 года, получившем название "Центр Религиозных Технологий" против компании "F.A.C.T.Net, Inc., и другие", прозвучала такая информация: "обсуждение вулканов, взрывов, Галактической Конфедерации 75 миллионов лет назад и джентльмена по имени Ксену. Это не коммерческая тайна". Поскольку данный материал существует в открытых протоколах Окружного суда США, то он, как представляется, является вполне честным контентом для справедливого анализа и критики.
Есть некоторое поверхностное сходство между видениями Лавкрафта и Хаббарда о нашем внеземном прошлом. Оба писали, что инопланетяне пришли на Землю десятки миллионов лет назад, и что Земля тоже была частью галактической системы обитаемых миров до того, как катаклизм заставил пришельцев отступить. Галактическая Конфедерация Хаббарда была чем-то вроде Космической Организации Объединенных Наций, в то время как Лавкрафт имел более сложное представление о множестве инопланетных рас, рассматривавших Землю как одну из многих планет, которую нужно завоевать и на которой можно произвести потомство. Оба автора также писали о скрытых и погребённых свидетельствах инопланетных цивилизаций: в случае с Хаббардом, это чужеродные импланты и станции связи, находившиеся в Лас-Пальмасе на Канарских островах, марсианская станция в Пиренеях и тюрьма Ксену; для Лавкрафта — затонувшие или погребённые города, такие как Р'льех Ктулху, Антарктический город Древних и австралийский мегаполис Великой Расы. Говорят, что Хаббардовский древний пришелец Ксену пребывает "в электронной горной ловушке, где находится до сих пор". О других пришельцах Хаббард коротко сообщал: "Они исчезли". Точно так же живёт и Великий Древний Ктулху, запертый в ловушке в своём подводном городе Р'льех. О других пришельцах из свиты Ктулху Лавкрафт тоже писал схожим образом: "Те, Древние, теперь исчезли, внутри земли и под океаном". Но и различия также говорят сами за себя. В оригинале у Лавкрафта Ктулху был пойман в ловушку чисто естественными природными силами (позже Август Дерлет сделает Ктулху жертвой космического наказания), в то время как у Хаббарда Ксену был заключен в тюрьму своими мятежниками, подобно Кроносу из древнегреческой мифологии, помещенному в подземный Тартар руками Зевса.
Кроме того, оба автора писали о способности разума путешествовать на миллионы или миллиарды лет во времени, а также на миллионы или миллиарды миль в космическом пространстве, для встречи с инопланетными существами. У Лавкрафта это приняло несколько форм. В рассказе "Шепчущий во тьме" (1930) человеческие мозги были извлечены из тел и помещены в металлические контейнеры для межзвёздных путешествий. Во "Вратах Серебряного ключа" (1933) разум Рэндольфа Картера путешествовал от тела к телу через планеты и эпохи, в то время как в истории "За гранью времён" Натаниэль Уингейт Пизли обменялся своим собственным разумом с разумом члена Великой Расы Йит 250 миллионов лет назад. Безусловно, Великая Раса научилась мигрировать из века в век, проецируя свой разум в тела других видов, делая Благодатную Расу близкой к бессмертию. У Хаббарда же, посвящённый в высшие тайны Саентологии способен проецировать свой разум на звёзды.
Согласно Дэвиду Г. Бромли и Митчеллу Л. Брейси-младшему, официально-заявленная в 1980-ые годы доктрина Саентологии заключается в том, что умерший в 1986-ом году Рон Хаббард покинул свое тело и продолжает жить в бестелесной форме в иной галактике, исследуя духовность на другой планете, точно так же, как разум Лавкрафтовского персонажа Рэндольфа Картера посещал космическое единство настоящего, прошлого и будущего, которое есть Йог-Сотот, и изучал магию в теле волшебника на планете Йаддит. На самом деле саентологические "тэтаны" — это тоже бестелесные духи, которые сохраняются из века в век, подобно блуждающим умам Великой Расы, описываемой Лавкрафтом. И в концепции Хаббарда, и в концепции Лавкрафта эта идея происходит от оккультных воззрений 19-го века об астральной проекции, с которой Лавкрафт столкнулся в таких источниках, как "Возвращение" (1910) автора Уолтера Де Ла Мара. Хаббард тоже был знаком с астральной проекцией, указав на эту практику ещё в самом начале своей литературной карьеры в научно-фантастическом рассказе "Опасное измерение" (1938), описав её как обновлённую, научно-фантастическую форму астральной проекции (сравнивая её с элементами своей космооперы "Золотой век").
У обоих писателей даже были схожие литературно-художественные представления о вызывающих безумие тайнах и секретах. Например, в истории "Зов Ктулху" (1926) Лавкрафтовский рассказчик говорит о том, как случается безумие, когда кто-нибудь начинает складывать воедино кусочки истинной истории инопланетян на Земле, включая намёки из зловещего "Некрономикона" и других письменных источников:
"- Я думаю, что самое милосердное в мире — это неспособность человеческого разума соотносить всё его содержание. Мы живем на безмятежном острове невежества посреди тёмных морей бесконечности, и это не означало, что мы должны плыть далеко. Науки, каждая из которых стремится в своем собственном направлении, до сих пор причиняли нам мало вреда; но когда-нибудь, объединение разрозненных знаний откроет такие устрашающие перспективы реальности и нашего ужасного положения в ней, что мы либо сойдём с ума от откровения, либо убежим от смертоносного света в безопасный мир нового тёмного века". (Из литературы Г.Ф. Лавкрафта).
Параллельно с этим Хаббард также утверждал Форресту Дж. Акерману, что его книга "Экскалибур" (1938) настолько опасна, что те, кто её читал, заканчивали жизнь самоубийством или сходили с ума. Сам Хаббард утверждал, что написал эту книгу после того, как получил некое звёздное послание, и на восемь минут впал в состояние клинической смерти во время стоматологического осмотра. А Церковь Саентологии заявляла, что четыре человека, прочитавшие "Экскалибур", сошли с ума. В том числе Саентология утверждала, что любой, кто узнает о Ксену без надлежащей подготовки, заболеет пневмонией и умрёт. Однако подобные утверждения не являются чем-то уникальным, ни для Лавкрафта, ни для Хаббарда. К примеру, ещё в 1895-ом году писатель Роберт В. Чамберс написал свою вымышленную пьесу "Король в жёлтом", которая, по его словам, вызовет безумие у того кто прочтёт её заключительный акт.
Однако, космические видения Хаббарда по своим деталям и тону сильно отличаются от Лавкрафтовских видений. Лавкрафт представлял себе огромный космос, состоящий из множества разнообразных инопланетных существ и бестелесных сущностей, которые были нечеловеческими и совершенно непостижимыми, и обращались с людьми, как слоны с дождевыми червями. Напротив же, инопланетные пришельцы Хаббарда, по своей сути, являлись людьми во всём, кроме имени, обладая человеческими пороками и мотивациями. Космос Лавкрафта также гораздо меньше, чем у Хаббарда, зависящего от троп "Космической оперы" и научной фантастики "Золотого века" (если, конечно, вы принимаете космологию Хаббарда только как литературный текст, а не как откровение).
Хотя оба писателя активно работали над созданием новой современной мифологии, они делали это абсолютно по-разному. Искусственная мифология Лавкрафта была сознательно фальшивой, созданной для развлечения и предназначенной для создания глубокого фона, который предположительно стоял за ранними культами плодородия и шаманскими верованиями. Материалист и атеист Лавкрафт не стеснялся декламировать ложность своих фальшивых богов:
"- Что касается ужасного "Некрономикона" безумного араба Абдула Альхазреда — я должен признаться, что и злая книга, и проклятый автор являются моими собственными вымышленными созданиями — так же, как и злобные сущности Азатота, Йог-Сотота, Ньярлатхотепа, Шуб-Ниггурат и другие. Цатоггуа и "Книга Эйбона" являются изобретениями писателя Кларка Эштона Смита, а Фридрих фон Юнцт со своим чудовищным фолиантом "Безымянные Культы" возникли в плодородном мозге фантаста Роберта Э. Говарда. Для забавы и создания убедительного цикла синтезированного фольклора, вся наша писательская группа часто ссылается на "домашних" демонов других авторов — таким образом, Кларк Эштон Смит использует моего Йог-Сотота, в то время как я использую его Цатоггуа. Кроме того, я иногда вставляю одного или двух своих собственных дьяволов в рассказы, которые пересматриваю или пишу призраком для профессиональных клиентов. Таким образом, наш тёмный пантеон приобретает широкую известность и псевдо-авторитетность, которых иначе он бы не получил. Однако, мы никогда не пытаемся представить это как настоящую мистификацию, но всегда тщательно и подробно объясняем интересующимся, что это 100-процентная выдумка". (Из письма Лавкрафта к Уильяму Фредерику Энгеру, 14 августа 1934 года).
Хаббард, напротив, хотел чтобы его искусственная мифология была принята за истину. Подобно тёмному пантеону Лавкрафта, скрывавшемуся за классической мифологией, Хаббард утверждал, что Христианство возникло, когда около 600-го года до нашей эры некий "сумасшедший безумец" обнаружил в своей душе 75-ти миллионный имплант Ксену «R6». Этот имплант, по-видимому, содержал в себе изображения Бога и Дьявола, распятия и высоких технологий, вдохновив шесть столетий спустя Христианскую веру и оставляя людей предрасположенными к принятию (ложного) христианского учения. Таким образом, в обоих случаях, и у Лавкрафта и у Хаббарда инопланетные пришельцы являются создателями или манипуляторами религиозной мысли, а люди ошибочно поклоняются сущностям, которые совершенно не учитывают их главные интересы.
На фото слева: Штаб-квартира Центра Саентологии в Лос-Анджелесе.
____________________________________
.
Предположение о том, что Хаббард мог заимствовать свою космологию у Лавкрафта, выходит далеко за рамки доказательств, но основные концепции древних инопланетян, погребённых цивилизаций и ментального переноса во времени — все эти идеи, о которых Лавкрафт писал в своих рассказах, и которые Хаббард почти наверняка прочитал бы за годы или за десятилетия до разработки своей доктрины "Oперирующего Тэтана III уровня" (ОТ-III). Тем не менее, сообщаемые Хаббардом откровения в "ОТ-III" намного больше похожи на его фантастическую космическую оперу "Золотой век" ("Golden Age SF"), спроецированную и перенесённую в прошлое, чем на что-либо написанное Лавкрафтом (Хаббард, в своих рукописных заметках об "ОТ-III", даже назвал свою историю о древнем пришельце Ксену "в высшей степени космической оперой"). Откровенно говоря, невозможно себе представить, чтобы Ктулху настолько занимался "дворцовыми политическими распрями", насколько по рассказам Хаббарда плели хитроумные интриги мятежные приспешники против своего Ксену. В этом плане, самой близкой параллелью у Лавкрафта, является война между антарктическими Древними и отродьями Ктулху в романе "Хребты Безумия" (1931), но у ГФЛ это скорее принимает формы Дарвиновского "выживания сильнейших", и наиболее приспособленных, нежели дворцового переворота или даже древнегреческой "Титаномахии" (эпической битвы Богов Олимпа с Титанами).
Казалось бы, древние пришельцы Хаббарда — это результат прямой необходимости существования в прошлом инопланетян, дабы обеспечить саентологов и Саентологическую религию историей сотворения, а не какой-то реальный интерес к тому, чтобы рассказать нечто более глубокое о древней истории, в то время как Лавкрафтовские Древние пришельцы имеют огромную предысторию, поскольку чудовищность Времени и быстротечность жизни Человечества были двумя главными темами в творчестве Лавкрафта. В результате чего взгляд ГФЛ на древнюю историю выглядит куда более тонким в философском смысле.
Ранее, в своей работе "Культ инопланетных богов" (Prometheus, 2005) и в своей электронной книге "Происхождение космических богов" (The Origins of the Space Gods, 2011) я уже подчеркивал, что Лавкрафт был основной силой, объединяющей теософскую идею о планетах, населённых вознесёнными властителями и человеческими душами, ожидающими своего рождения (сама по себе, идея происходит от средневековых представлений о планетах, как о местах обитания ангелов различных рангов), с недуховными инопланетянами из научной фантастики, чтобы создать современный миф о древних астронавтах. В этом ограниченном смысле, более поздние труды Хаббарда, такие как его саентологическая доктрина "OT-III" (опять же, рассматриваемая только как литературный текст), можно рассматривать как работы, находившиеся под влиянием мифов о древних астронавтах, разработанных Говардом Лавкрафтом гораздо раньше, в 1920х начале 1930х годов.
Однако, говоря точнее, и Лавкрафт, и Хаббард оба опирались на наследие научных романов девятнадцатого века и оккультные гипотезы, фактически создавая аналогичные конечные продукты из одного и того же исходного материала. К примеру, они оба, так или иначе находились под определённым влиянием оккультизма — Лавкрафт через работы писателя и мистика Артура Мейчена и, таким образом, через некоторые концепции британского Герметического Ордена "Золотой Зари", в то время как Хаббард был связан с Орденом Розенкрейцеров, а также с отколовшейся от "Золотой Зари" оккультной организацией "Ordo Templi Orientis" английского мага Алистера Кроули, используя эту связь, как утверждает Саентология, либо для проникновения в названны́е ордена, либо для изучения и практикования магии, как утверждал Рассел Миллер в своей книге "Голый Мессия: правдивая история Л.Р. Хаббарда (1987). В том числе, по утверждениям саентологов, через американского морского офицера Джозефа Томпсона, ученика профессора Зигмунда Фрейда (состоявшего в дружбе с Алистером Кроули), Хаббард подробно ознакомился с глубинной психологией и представлениями Фрейда о разуме. Однако то, что Говард Лавкрафт создал своих инопланетных богов за несколько десятилетий до Хаббарда, даёт ему явный приоритет в воображении. Во всяком случае, концепции и литературный стиль Лавкрафта определённо были выше, чем у Хаббарда.
Было бы интересно представить, что в каком-нибудь параллельном мире менее скрупулёзный и щепетильный Лавкрафт, живи он после 1937-го года, вполне мог бы превратить свою искусственную мифологию в прибыльную религию, предоставив Ксену Хаббарда и его приятелям, влачить своё существование лишь на страницах детективно-фантастического бульварного чтива. Разумеется, в подобном мире у нас тоже были бы драматические разоблачения истинного происхождения Ктулху, и это напрочь лишило бы Лавкрафтовские мифы полного удовольствия.
облако тэгов
